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      樂育堂語錄卷五

       

        命工雖在性中,然脫胎成圣以至百千萬億化身,亙古亙今,蓋天蓋地,此中別有一層工夫。若依后儒說來,只一盡性而已,此外別無學問。獨不思《易》曰:“窮理盡性,以至于命”乎?明明分出三層工夫,不是說盡了性即可至命。若說盡了性學,就不需用命工,孔子當日又何必說“以至于命”四字?此可知盡性之后,明明有將性立命之工在。其工為何?語云:“性可由悟而得,命必待人而傳。”非不授也,良以世人多貪命寶,不盡力于性命倫常,則大本未立,欲求神仙之證難矣。且即成神仙,那天上美景比人間更甚,性地未定,見財則起貪心,見色則生淫意,還不是終墮于地獄之中,猶虛空起九層之臺,不可得也。況人性學未至,一片私心所煉之精氣神皆是后天污濁之物,不惟無益,且必邪火焚身。是以仙家不肯輕泄于人,必其人三千功、八百行圓滿,然后與之談玄說法。又況前世今生孰無過愆,孰無冤怨?不多多立功立德,則孽債難消,于中阻撓必多。當此阻撓來前,不知者反謂吾道非正、故有天神譴罰,因而阻后來修士之路不少。是以吾之教人,必先修功德而后授以口訣也。生等學吾之道,頗有會機,但要明先天氣、后天氣。何謂后天氣?即人口鼻呼吸有形之氣是。若論先天氣,雖無形聲可擬,卻貫乎一身內外,渾渾淪淪,無動無靜者也。其所以云動者,特因后天呼吸往來升降,覺得沖動。豈先天之氣果有動乎?吾恐生們不明先天氣無有動靜,到得神寧氣調時,理合歸爐封固溫養,然猶引之上升下降,如水本靜也,而風之動搖不已,則終無澄泓之一境焉。生等會得此旨,不但呼吸停時務令此元氣不動,即不停時亦當令此真氣常凝,夫然后氤氳不斷,醞釀時存,以之化精、化氣、化神不難矣。夫人食五谷之味,其有停蓄不化者,由于中氣太弱,醫家以辛溫之藥服之,則盡消化。難道自家氤氳之氣常常收斂于中,猶有不化精、化氣、化神者乎?學者但須迴光返照,將我元氣、凡氣收于玄玄一竅之中,久久自有無窮妙用,夫豈但身體康強、為長生不老之仙乎哉?語云:“一劫人身,萬劫難生。”其勿怠焉可也。

        吾指示玄門、牝戶、黃庭三個地步,正為生們近日知凝不有不無之神,調不內不外之息,方是至清至潔、自然天然一個神息。究之神也息也,打成一片,何合何分之有?且皆清靜自然,又何有何無之有?吾前不明明分別者,以粗淺工夫生尚未明得,驟以此示之,恐滓質濁氣收斂于中,猶如婦女未得男兒一點真精交媾團結,血氣雖蓄于胞,到一月時仍化為污濁之物也。近來生已會得清凈之神息,向坎宮牝戶之中采此一陽來歸,猶之女子得男子之真精媾成一團,及至十月胎圓,生出嬰兒,與父母無異。此即以清凈之神息,煉成虛無之化身。若死死執著一個血氣之精,其能生虛無之神否耶?吾故教生先息思慮,庶一片神光炯炯,直達其所,不久之間,仍如幼年稚子,陽氣薰蒸,日充月壯,其精神健旺無已也。又莫謂真陽如似一物、實有形象、而丹田實有地方,雖古人謂為氣海,謂為祖竅,謂為天地之根,玄牝之門,有其名,卻無其實,然亦不可謂全無實也。以為虛也,而萬化生于此;以為實也,究竟尋不著一個物事出來。久久于此,即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之,似在空中盤旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際,一言難盡,在生自家理會焉可。如今學人,未用工,期速效;既用工,即欲仙。此等之心橫于胸次,即是一團私欲,私欲就為陰滓,安有凝煉陰滓而可以成無形無象之陽神乎?無是理也。吾師嘗言:血肉之軀原屬后天滓質之物,大道卻不在此。但精不足,氣安在?氣不足,神安壯?神猶未壯,又安能合虛無之道、成自然之仙哉?吾教教人,必先從固精下手。固精之道不一,非第色欲一端已也。如節飲食,薄滋味,和臟腑,以及津液血汗,行住坐臥,隨在皆當保養之,呵護之,庶精不滲漏于外而精足,則氣自足矣。雖然,亦不可即謂足也。孟子《養氣》一章,《牛山》一喻,教學者由平旦之氣操存固守,久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養之深,安得氣之壯乎?又要知得此為內養之道,而外面視聽言動亦當常常持守,不使一刻流于非禮一事,近于不情。如此制外以養中,由中以達外。若古來忠臣孝子殉節死難,只知道義所在,而道義之外毫不計焉。雖曰道義充實,其實道義皆虛也。所以實此道義者,氣為之耳。若非涵養功深,安有浩然之氣凌霄、丹心貫日,如岳武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉?非不畏死也,只是見得理明,養得氣足,所以視生死為一致也。生們勿謂后天精氣不關先天,須知養后天正是培先天,只怕僅明得粗粗一個色身,全不打掃一切,竟成無用之軀殼也,良可慨矣。

        諸子勿謂至誠盡性以盡人物之性,至于參贊化育,不在語默動靜、日用作為,而別有神奇也。須知至平至常,即是至神至奇。生們但盡其在己,強恕而行,而天地萬物皆在我個中。大家細細參之,然歟否歟?如能真知其中之奧,日間涵養本原,忽焉渾渾淪淪,清清朗朗,則二氣之氤氳,一元之默運,誠有不在天地而在我者。此即至誠無息、于穆不已、為物不貳、生物不測者也。切勿自怠自逸,將自在之天忽焉晦蒙否塞,則以外之乾坤人物亦因之有不安者。煉丹之法別無奇異,只是煉自然之藥,成自然之丹。古人一切比名喻象,不過想像得藥成丹光景,心神開朗,志氣清明中,大約有似于此耳,其實非真有也,學者須善會之。試觀天地清空一氣,雖有煙云橫塞,風雷震響,究有何聲色哉?人之修煉,無非效天地之法象,順造化之自然,有何景象?如謂實有物事橫亙于中,要皆后起之塵緣,殊非我本來之面目寂然湛然天然自然者焉。生們切勿以虛為實,認假作真,一如天地之不以清空為實,反將煙云等等幻形幻色為天,豈不大錯乎哉?吾師恐生們不悟,水中明月、鏡中曇花,雖有實無,恍惚似之,倘刻舟求劍,其不為魔魅牽引而去者鮮矣!果深造有得,非但影響俱亡,形聲盡滅,即所謂虛空一氣亦無之焉。不然,一有所著,則所知有限,一有所形,則所限有方,斷不能出有入無、千變萬化而莫測也。生們思之,神妙萬物,性通萬物,是不是一個虛無元神才有如是之無方所、無形狀,而實包乎天地之外不為大、入乎塵埃之內不為小耶?若云跡象,則一于此即不能移于彼;若云知識,則悟其半即不能得其全也。吾愿生們將心中虛靈之神一時晃發,勿令外注,速行收拾入內,久久薰蒸烹煉,自然脫胎換骨。他如有形有色,皆后天滓質之物,即有動蕩,不可理他,務須溫以神火,自將后天之粗精粗氣化為先天之元精元氣,否則不惟不能成丹,且因此形形色色者移我元神馳逐于外,終年竟歲,主人未歸,又安能作得我主張、為得天地之真宰耶?此理明明,無容贅矣。

        生等聞吾教訓,已非一日。“水鄉鉛,只一味。”此中訣竅,可能會通否?吾想此二語,已將始終修煉成丹結胎之妙,包含在里。生初下手時,凡心太重,凡火倍濃,是以一切塵情塵景,莫道求之不遂,火性炎炎,即是求之而得,亦是癡情戀戀、憂虞心、歡喜心,患得患失,輪回不已,竟把自家清凈元神窒礙不通。生們總要識破這個風塵景色皆是勞人草草,過眼花花,全不在意,得也由天,失也由天,有也如是,無也如是,不許一絲半蒂擾吾靈府、增吾煩熱,則一副清涼散,制吾未來之火熱癥矣。若不一刀兩斷,藕斷絲連,據吾靈府,致生煩惱。惟覓清涼洞中,全家遷居于此,安然坐定,永不出外游行,直向安樂窩討個活計,求個方便,久之忽然開朗,別有一重天地,如游羲皇太古,如入桃花園中,其間樂趣,誠有難為外人道者。此制已生煩惱之清涼藥也。至若情欲正濃,身心難耐,猶如沸湯翻鼎,海潮漲天,此煩惱正甚之際,縱之難圖,激之生變,其法果安在哉?兵家所謂緩攻弱取,以柔制剛,以縱為擒,可學也。斯時退居清涼山,全身放下。猶恐火熾炎蒸,勃勃難遏,受之在內,反將吾靈府中所素有者一齊燒滅殆盡。惟有學兵家,停兵息戰,任彼百般攻取,萬弩齊發,號叫不已,辱駡難堪,吾惟忍之耐之,不理他,不張他,恍若無事一般。只有一心堅守營砦,修養士卒,晝夜巡哨,謹慎不怠而已。待彼火焰方息,我則一面守吾靈府,一面搗彼巢穴,如此一鼓而攻,可以除奸削寇,而無難矣。用兵與制欲,其道有同揆也。吾恐生們不知此法,將欲火團聚在中,鮮有不連母帶子而飛散者。以后煉丹,只將眼耳口鼻一切神光不用于外,一齊收入丹田中,以為吾身生生不息之本。道家別無玄妙,惟有團固元神,不令外出,常使在家,則壽長千歲者在此,神超萬古者亦在此。故人生則身熱,死即身冷,神即氣也,氣即火也,天有此火,則生育無疆,人有此火,安得不眉壽萬年乎?至于視聽言動,酒色財氣,一切微末之事,皆當向好邊行持,以免銷灼神氣,則金丹有本,法身可成。此中訣竅,不可妄傳。非天不許人修道也,良以造惡之徒自家身命猶有冥司鑒察,刑罰難逃,且有歷劫冤仇不肯饒他,倘若輕與,成得小小人仙,略知收斂神魂藏于無極,異日仇者莫能尋得,地府無由追魂,致使三界善惡不明,怨聲四起,誰之咎歟?言至此,吾已悚然,生等寧不懼耶?

        生來拜吾,吾無妙法以教。竊思太上有言:“有欲觀竅,無欲觀妙”二句,以為生補漏之局,亦為生成真了道之本焉。欲非私欲也,亦非有意之意也,要想此個欲字,是在有意無意之間,即吾常言,略用一點意思。是竅非臍下一寸三分之謂,亦非下田水鄉之稱。教生略用意思,閉眼光,凝耳韻,緘舌意,持身以正,亭亭矗矗,如巖石之聳高山,悠悠揚揚,似皓月之印潭水,將我一切馳逐于外之物欲、牽纏于內之雜念,一刀兩斷,一齊收拾,片絲不掛,半蒂不存。于是以滿腹精神盡收入于虛無一竅之中,時時照顧,念念不忘,久之自有天真發現,陽氣來生,將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無復有焉。由此再加猛烹急煉,常常了照,則真陽一動,收而采之,行升降之法,用退火之工,而大丹不患無成。若有念起情生,不妨將自家元神振整一番,屹然特立,挺然不搖,自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多,來日已少,假如一朝不幸,不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱?尤要思我之一身,天地所依賴,父母所栽培,原望學成仙佛、造到涅槃,茍不深造有得,其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉?如此一思,正氣不患其不伸,邪氣不患其不除焉。能如此,自然精不外泄,氣不外傾,神不外散,而色身可固,法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說。至于妙之一字,道之實難。總在生作工到氣血融和之地,精神舒暢之時,瀟瀟灑灑,無思無慮,亦不是全無思慮,只是思慮之起如浮云之過太虛,毫不留戀,了不介意,此即妙之之象。然還要從此推之,舉凡平時抑郁者,到此能不抑郁,昏頹者,到此能不昏頹,皆是妙之作用。古云:“神仙無別法,只生歡喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示觀之之實。到此時也,未嘗不照于方寸,而實無方寸之可照;未嘗不注于丹田,而卻非丹田所能注。若有意,若無意,隨其氣息之往還,我惟了了于中,即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也。總之,始而稍稍垂頭以顧諟,繼而微微伸腰以緝熙,終而至于天機活潑,氣節嶙峋,即是長生之訣也。吾見生形氣衰頹,精神疲憊,教之如后生小子實實了照于丹田一寸之間,則恐用力太勞,反為不妥,故示以活潑之觀法,無論隨時隨地俱可做得。然而坐有坐法,睡有睡法。坐法吾且不說,至于睡法,未睡身,先睡心,舉凡一切事為,已就床榻,思之何益,而且枉勞其心,惟有收攝神光,以頭微微曲,照入于一竅之中,自然神與氣交而熟睡,火與水濟而安閑。至于行也,需將神光照在兩三步遠,猶如清風拂拂,緩步而行,不使累身可矣。若住立于何處,須知卓立不搖,如松柏之挺持,不拘束,不放曠,斯住之法得矣。

        吾師當年學道,還不是家人父子夫妻羈絆縈回,不能一時斬斷。常將日月已逝一想,不由人不著忙,于是割不斷的亦且割去,因而一心一德,得成金玉之丹。使當時因因循循,今日不丟,明日不舍,日夜為兒孫打算,那知無常一到,欲再留世上以為修煉之學,萬不能矣。然亦非教爾生忍心割去也,是教生等勿似世俗庸人,朝朝暮暮總為撐家立業、以為后人計,趁此年華已逝,務將那為后人憂慮之心換作我修性煉命之用,不癡癡呆呆去管兒孫事業。況兒孫自有兒孫福,何苦癡心妄想空作無益之事乎哉?總要自家明白自家的事,莫待西山日落,茫茫然猶入寶山之人空手而回,真可哀也。生等此心掃得干凈,將來修煉大丹亦易成耳。如閑思雜慮往復縈回,即使勤勤修煉,亦難得真火真藥。生等須知,欲起情生,急忙坐鎮中庭。若待欲熾情濃,雖有昆吾寶劍,亦難拔其根株也,惟有撒手成空,全身放下,若無事者然,得矣。切不可與之相敵,亦不容妄為採取。吾今所示,切中生等之病,莫以為老生常談而忽之。請從今日始,將一切恩愛情欲,牽纏留戀,一刀割斷,不許一絲一忽橫梗于中,即數月之間亦大有效驗。然亦非教生等絕俗離塵,毫不與事也。須知身在塵俗,心在道德,處欲無欲,居塵出塵,此方是圣人。大道所患者,立志不堅,不能常常具一覺照之心以了照之耳。若能常常了照,在在提防,無論視聽言動,處鬧處喧,皆不離乎方寸,未有不日充月盛,積而至于美大化神之域。不然,古來仙真多矣,鮮有離塵獨處者,且更多家貧、親老、妻幼、子弱者,何以亦能成仙耶?只是一念不紛,用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法,仍不離入世法者焉。

        凡事必先陰以蔭之,而后陽以生之。若無先一段溫養工夫,驟欲真氣氤氳出而現象者,未之有也。故《易》曰:“一陰一陽之謂道。”明明說先陰蔭,而后陽揚也。天地生物之理,無不如此。何況修煉之術,法天象地而運神工者乎?今與生等道破,欲真陽現象,須從靜中蘊蓄,養之深深,方能達之亹亹,切莫徒望真陽之生而不于靜中早自調養也。吾觀生們各皆明吾真訣,但溫養未深,性命自初生以來所帶滓質之污垢不曾洗滌得盡,以故發生時,不免夾雜凡氣,無由一直煅煉修成一粒黍米玄珠,故有得而復失之患。茍能久久調養,竟將受氣成形之始與有身以后所帶一切塵垢一一消除,自成一顆牟尼寶珠,永無走失之患。此生等貼身之病。近時作工,莫求生陽,但求無陰足矣。且不可因道之難進,遂生退縮,又莫以勤勤不怠、了無進益,遂有厭倦之心。要知苦盡始甘回,陰極乃陽生,天地間無物不然,何況修出世之道、成上品之仙乎哉?俗云:“出家如初,成佛有余。”生等勉之。吾師所收弟子已不乏人,至今傳二步者,尚無幾許,豈吾之愛惜不予乎?抑其人之志向隳頹,見識淺陋,未得若以為得,未足若以為足,不知道之浩浩無有窮極,進一境又有一境以相待也。如某生者,皆由平日少積功行,不修陰騭,冥冥中有魔障為之阻攔,是以退而不前,疑而不信也。吾觀此輩,更屬嚇然。愿爾弟子立大志,奮大工,直欲度盡斯民,自家始證道果。如此居心,天下一家,中國一人,不謂之仙,又誰謂乎?總要知塵世一切榮華之境,皆是苦惱之場,必跳出這個關頭,方不墮落紅塵、世世生生受盡千般苦惱。否則一念不持,尤恐墮鬼魅之場、禽獸之域者,更苦中之苦。罔念作狂,克念作圣,圣狂只隔幾希;妄心為物,正心為人,人物不甚相遠。遇而不修,真愚人也。惟有打破這個迷團,才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室兒女,一切恩愛,不過旅邸之相逢,信宿而別,各自東西。語云:“黑漆棺中,財產難容些子;黃泉路上,妻子又屬誰人?”從此一想,只有這條大路才是我出頭之路。當今幸聞正法,又得良辰,可以自作自由,若不急早皈依,修持自立,吾恐過此以往難逢這個好緣會也。吾師喜生等有志,有進無退,是以不惜饒舌,盡情為生破之。難道為師之言,生等未嘗不知?但恐視如平常,習焉不察耳。亦猶越王欲報吳仇,常使一人在側呼曰:“勾踐,爾忘吳王之辱爾乎?”吾師之言,亦是提撕喚醒之意。愿生等將此淺近之言佩服不忘,于以鼓其精神、奮其邁往之志可也。只有今生,難得來生,遇而不煉,空有此奇緣也。吾為生等幸,又為生等危焉。

        昔人云:“動處煉性,靜處煉命。”二語已包性命雙修之要,獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性?動非舉動不停之謂,乃有事應酬之謂也。人生世間,誰無親戚朋友往來應酬?亦誰無衣服飲食、身家意計?要知此有事之時,即是用工修性之時。于此不煉,又從何處煉焉?我于此時,視聽言動,必求中禮;喜怒哀樂,必求中節;子臣弟友,必求盡道;衣服飲食,必求適宜。如此隨來隨應,隨應隨忘,已前不思,過后不憶,當前稱物平施,毫無顧慮計較,所謂我無欲而心自定,心定而性自定。煉性之工,莫此為最。否則,舍卻現在,而于閑居獨處之地,自謂誠意正心,此皆空談無著。何如對境而有返勘之念,于時時應事,即可時時養性,稍有念動欲起,人不指責于己,即己亦有不自安之處。此所以煉性于動處,其工夫為易進也。古人云:“煉己于塵俗。”邱祖云:“吾于靜處修煉,不勝大益。及后游行于廛市,應酬于事為,始知動處之煉,勝過靜處之煉多矣。”至于靜處煉命,又是何說?靜亦非不動之謂,乃無事而未應酬之謂也。我能于無事之際,無論行住坐臥,總將一個神光下照于丹田之處,務使神抱住氣,意系住息,神氣戀戀,兩不相離,如此聚而不散,融會一團,悠揚活潑,往來于丹田之中。如此日積月累,自然真氣沖沖,包固一身內外,而河車之路通矣。若非真機自動,漫將此氣死死用意翻上河車,鮮有不燒灼一身精血,變生百怪諸癥者。如此煉命,一日十二時中又有幾時不得閑?只怕生等不自打緊耳,何患事累煩多,而修性煉命無有空閑之候耶?生等思之,一日間不是煉性之時,即是煉命之候,又何俟有余閑而后修煉乎?至若河車之路,的于何時始通?如生等打坐時,始也神入氣中,只覺神氣相依,交會于黃庭之地,久久積精累氣,則真氣沖沖,自踴躍于一身,覺得一身之中真氣已行包羅,我如在云煙之內乘馭而上一般。如此再加積累工夫,腎精不泄,耳目口三寶亦無發通之處,不過一月兩月之久,河車之路自通。惜人有此真氣,而為塵垢所污,私欲所蒙耳。否則,五漏未除,精氣又泄,所以將厎其階而又退下也。生等從此用工,務具一番精進勇猛心。到此關頭,臻此盛境,一任如花如玉之容,極富極貴之境,可驚、可怖、可哀、可怒之事,我總總不動心,惟有煉性煉命是吾究竟法門,亦吾落點實際,毫不因物而有變遷。如此而不長進者,未之有也。吾師今日所教之法,在生等聞之已熟,但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無余閑之候耳。照此行持,自有大效,但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。

        人生歲月能有幾何?少年多不更事,到老壯之秋,始知前日為名為利俱是消磨歲月,枉費精神,欲尋歸根復命之術,往往不遇其師,到頭來,不但一事無成,空手歸去,且將自己本來之物消耗殆盡。豈不大可痛哉!生等既逢法會,又遇吾師指示上上乘真訣,當此斜陽欲暮,好景無多,還不勤加修煉,一到西山日落,霧影沉沉,悔之晚矣。但修煉法工,在他們不過以后天之意收斂有形之丹,縱得造成,亦小術耳;即使聞得性工,非合全體大用而論之,還是拘于形色,不能超然于色相之外尋得真正本來人,所以儒門修性之學,到有得時,猶是紛紛紜紜逐于世境,不能空諸一切。他如但修下田中田者,又渺乎其小,即成亦難與上上乘相提并論,蓋以此等修士只知以凡心為運用,識神作主張,不得生生之原也。夫意念一動,知識一起,先天真靈之體、渾渾淪淪者,不知消散何有。先天純樸之體既散,后天知覺之心遂為我身主宰,縱使保固形身,要不過一個守尸鬼而已,烏能出有入無、分身化氣、而成百千萬億化身、享百千萬億年華哉?吾故教生等于玄關一竅大開時,尋出那真靈乾諦之真人也。此個真人,不離色相之中,卻又不在色相之內,日用行為概是他作主張,但因氣質之拘,物欲之蔽,一有動機,不為氣質之性所障礙,即為物欲之私所牽纏,非有大智慧者,不能燭其幽隱也。吾示生等須于萬緣放下、一絲不掛之際,靜久而生動機,不從想像而來,不自作為而出,混混沌沌之中,忽有一點靈光發現,此即我之元神也。若能識得元神,常為我身之主,自是所煉之丹,必成天然大丹。否則,不識元神,懵懂下手,焉能與天地同德、為萬古不壞金仙哉?三豐云:“人能以清凈為體,鎮定為基,天心為主,元神為用,巧使盜機,返還造化,何患不至天仙地位?”生等于有事無事之時,常常以清凈為宗,鎮定為體,如如不動,惺惺長明,此即天心作我主也。若有動時,即是元神作事,方可行返還法工,知否?然而下手之初,又要勉強操持,具一個刻苦心,真實心,不可一味貪虛靜,落于頑空一流,自家本來生機全無動氣。要知凡事先難而后獲,漫說自然,必無自然。古人云:“先用武火猛烹急煉,后以文火溫養。”自然私欲頓除,智慧明凈,而先天元神昭然發現。生等近雖聞吾大道精微,然未到還丹之候、用煉虛一步工夫,仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷镕其渣滓,始有先天元氣元神浩浩而出。若煉虛一著,一私不有,萬事無為,乃屬自然之工。否有半私一蒂,當行烹煉之法焉。他若玄關一竅,并無形色可窺,亦非心腎之氣兩相交會,始有其兆。但心有心之玄關,腎有腎之玄關,不經道破,不成佳諦。始而以性攝情,忽然腎氣沖動,真機自現,此腎之玄關也。繼而以情歸性,忽焉心神快暢,氣機大開,此心之玄關也。即真知靈知之體也。人能于此立得住腳根,不為他物而遷,自然日積月累,以幾于光明之域。要之,玄關何定,到得大開之時,一身之內無處不是玄關,一日之間無事不是玄關。此非粗淺人所能識也。然吾今日所傳,雖曰命工,其實上上乘法,此為玉液還丹、見性明心之事,不同旁門之但言命工,死死在色身作工夫、尋生活也。生等須慢慢的將心性真髓認真修煉,此處得手,以后工夫無非將此心性造成一個有形之物而已。若論歸根復命,證圣成真,則又全在積鉛添汞,不區區于景象之遲早分也。夫人多謂少壯人易于積鉛,老年人難于添汞,殊不知真鉛真汞全非色身上物事,總不在老少分也。古云:“此鉛不是塵中物”,此汞亦不是色相中有,須于清空一氣、鴻濛未判時求之。所以道云:“積鉛于塵世。”如為色身物事,塵世攘攘,無有清凈之區,安能累積真鉛哉?雖然,鉛亦有別。命陽發生,靜里修持之事,此積鉛之一法也。若性地之鉛,即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在,不止一端,或于敦詩說禮而有得,或于談今論古而有感,或于朋友相會而有所悟,或于觀山玩水而有所見;更有行仁講義,濟困扶危,種種義舉,偶然感孚,忽地悟入大乘。此等積義,猶為真真踏實行持。人能于機關偶露之際,實實認得為吾家本來故物,一眼覷定,一手握定,日用綿密寂照之工,如此之悟,是為真悟;如此所得,是為永得。此為集義妙法。孟子云:“惻隱之心,仁之端;羞惡之心,義之端”等語,我能如心而出,平情以施,且隨時隨處將所發情景常常醞釀,不使隨來隨去,旋滅旋生,即是擴充集義之真行持也。自是日夜謹慎,不稍使心有不仁不義之處,以負慚于幽獨,抱憾于神明,則我心無不快暢,我志自然圓滿,即孟子所說“直養無害,至大至剛,塞乎天地之間”是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露,不自覺察,將我一點真元心體,雖浩浩淵淵實有所得之象,一轉瞬間,或一事不謹,一念稍差,此心便不快暢圓滿,此即孟子云:“行有不慊于心,則餒矣。”生等亦知之否?此為動處積鉛,性中之玄關竅發端。吾觀今之修士,多有專務命蒂,竟忘性根,只說靜里修持可以積鉛添汞,不知動中鉛汞猶須隨時採取,以故所得不敵所失,生之日少,而喪之日多也。如果能向動中,不論大功小德,一概行去,恰如分際,適中機宜,此神無有不快不足,此氣自覺浩然勃然,騰騰欲上,有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之,推廣之,防閑之,自然氣勢炎炎,升騰霄漢,足包天地、亙古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時之養,氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉!無奈而今學人多昧于此,往往習慣安常,反以世上金玉財帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。殊不知此中雖有所得,而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假慳吝氣,種種塵緣污垢,真氣為之汩沒者多,獨惜其迷而不悟至于如此其極也。今為生等叮嚀囑咐,舉凡日用事為萬感千端之來,我總一個因物付物,以人治人,無論大綱小節,隨處有一段太和之氣,我即于此把持之,使不再縱,則義積矣。由此一點歡欣鼓舞之意,凡有動處,我即積之,日充月盛,不難沖舉四海,包合六合。只怕學者不細心辨認,當前錯過此本來人耳。生等具有真心,自有真氣,有真氣,自有真精,以故把玩無窮,嘉賞不已。喜怒哀樂,在在皆然。只要留心體驗,自無有不得其真者焉。而又非等人世樂境,惟有一點清涼恬淡之意,不獨人不能知,即己亦不知其所以然者焉。切不可此氣既生,不自擴充,又另去尋他,是仁之端、義之端,則又為事所役、為理所障,其有害于道、有傷于氣,則一而已矣。

        吾言集義生氣,是去人欲以存天理之學;金丹大道,是化氣質以復本來之方。此中大有分別。何者?去人欲之學,潔流之學也;化氣質之學,清源之學也。蓋人欲緣于后起,氣質稟于生初,因氣質之有偏,而后物欲因之而起。若但去乎外誘之物,不化其氣質之累,本源未清,末流安潔?縱使造詣極深,其如氣質未化、根柢猶存何耶?所以古人煉丹,其間只有煉己,不聞克己。可見古仙于生初氣質,曾經神火煅煉,猶除惡如除草而拔其根,樹德如培樹而深其柢,不似集義之學只向外面馳求,而不知先從根株是拔也。如《道德》、《黃庭》等經,其中所傳惟教人煅煉工法,其余克去己私之學蓋未詳及,何也?人之所以有生死者,由陰陽之根未除。夫乾三陽也,坤三陰也,有此三陽三陰,而生死即于此系矣。古人知陰陽之根不除,而生死尚牢牢系定,由是將吾三陽種一陽于坤宮,坤遂實而成坎,復抽一陰以寄于乾,乾遂虛而為離,此即以有投無、以無制有兩段工法。取坎之法,即是取我所種之陽納之于中黃正位,以與離之靈汞為一,煉出一段氤氳之氣,即丹本也。學人得此丹本,于是運起神火,加以外爐火符,催逼而升于泥丸,復自泥丸而還于絳宮,以與陰精配合,煉出一個元神,慢慢的以神火溫養,異日胎圓,即化出一個真人出來,靈通無比,變化不窮。此即“將他坎位心中實,點我離中腹內陰”是也。無非以先天一元之氣取為丹母,丹母之中又產陽鉛,以此陽鉛制伏離中陰精,久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體,薰肌灼骨,直將后天氣質之性煅化殆盡,更將血肉之軀滅完,只剩得一點真靈乾陽之氣,能有能無,可大可小,所以超生死,出輪回,天地有壞期,而我獨無壞期,天地有生死,而我獨無生死,以此個陽神至虛至無故也。然虛之極,即實之極;無之極,即有之極,故我能生天地萬物,天地萬物不能生我也。由此思之,學人造到此境,就是天地之大亦不能及我矣。生等莫謂此境為難事,只怕人不肯積精累氣以立其基。如能立起根基,自有真樂所在,并無勞苦不堪之處。但昔人比初步工夫為鐵饅頭,不易嚼耳。茍能于無味中嚼出有味來,以后工夫勢如破竹,不難漸次而造其極矣。

      十一

        古云:“混沌一覺,即成仙種子。”洵非虛也。但要知此一覺,不是有心去尋,亦不是無心偶得。從混混沌沌中涵養既久,蘊蓄得深,靈機一觸,天籟自動,所謂前后際斷是。是即性光也,即正覺也,即無上正等正覺也,亦即本來人也。吾不先將神氣二者交會于虛無竅內,積習既久,神融氣暢,打成一片,兩不分開,安有突然而醒之一覺哉?此殆無心有心,有心無心,猶如種火者然。始而一團薰蒸之氣凝聚于中,不見有火而火自在此,猶混沌內蘊知覺之神。迨積之久久,火力蓄足,忽然陽光發現,燒天灼地,有不可遏之機,而火初不自知,亦不自禁,是即知覺中仍還混沌之象,此喻最切。生等須從混沌中有如此之蘊蓄,使神光凝而不散,然后一覺,始圓明洞達,無礙無欠,才是我一點靈光本來真面,可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。尤要知一覺之前,只有一段氤氳,一覺之后,只有一段靈光獨運空中,并無有半點念慮知覺夾入其中;莫道以外之事,就是我靈光一點亦不自知也,惟適其天而已矣。凡人一覺之后,千思萬想,一念去,一念來,即一刻中亦有無窮之生死輪回,安問沒后不受鬼神之拘執、陰陽之陶镕耶?是以神愈昏,氣愈亂,幻身尚且難保,何問法身?即神氣尚存,而沉淪日久,以苦為樂,認毒作甘,至死昏迷,尚不醒悟,所以貪嗔癡愛無異生前,以故生生世世無有出頭之期,不至消滅盡凈不已也。若此者,皆由一覺之余,不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之慮、隱顯一致、寂照同歸,故時而喜怒,時而哀樂,以邪為正,將偽作真,直將固有之良澌滅殆盡。又誰知起滅無常,當下即是火坑,目前無非黑獄,豈待死后乃見哉?惟至人窮究造化妙義,識得生死根源,于此混沌忽然有覺,立地把持,不許他放蕩無歸,但只一星靈光洞照當空,惺惺長存,炯炯不昧,初不知有所覺,并不知有所照,更不知有所把持,斯為時至神知,知幾其神。由此日運陽火,夜退陰符,包裹此太極無極之真諦,久久神充氣盛,頓成大覺金仙,永不生滅。勿謂此一覺非我仙家根本,而別求一妙術也。蓋此時一覺,但見我身心內空洞了靈,無塵無翳,不啻精金良玉,故一覺之后,其樂陶陶不可名狀。是一念之覺,即一念之菩提,一刻晏息,即一刻之涅槃也,不誠一覺神仙哉?雖然,混沌一覺有真亦有偽。如今之人,昏迷一下,即以為混沌,知識忽起,即以為一覺,此皆認賊作子,斷難有成。惟一無所有中,忽然天機發動,清清朗朗,虛虛活活,方才算真混沌真覺,不然,未有不以昏迷為混沌,知識為一覺也。生等須知混沌非本,一覺非根,必從混沌一覺中,而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境,方得真際,切勿以恍惚二字混過可也。

      十二

        天地間無非一個紅爐。人能受得世事煅煉,一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境,我總一個不動心。知得我血肉團子皆是四大假合,非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中,立乎官骸之外,時而靜也,渾浩流轉,不啻海水之汪洋;時而動也,流利端莊,何殊江瀾之往復。如此一動一靜皆默會其天真,久久冰融雪化,自有不假形而立,不借身而存者。此所以一切事務之應酬,艱大之負荷,皆視為乾坤之爐錘,所以不動心也。且不惟不動心,而亦與我本來人不相關涉。況本來物事,假此外緣之紛投,萬端之叢脞,而益淡塵情,愈空色相,于是超超然獨立于形骸之外,而特立乎天地之間。如此不謂之仙,又誰謂耶?吾觀世人,大半貪于勢利、慕乎聲色,渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外,一遇不遂心、不如意之事來試于前,輒謂天命不祚,神靈不輔,更有口出怨詈,心生誹謗,而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。噫!皆由不識吾身有個本來人,不與形骸共生死者在也。何也?蓋人人有個虛靈本體,只因安常處順,溺于聲色貨利之場,但知有個凡身,不知有個真身。所以古人云:“順境難逢,逆境易得”者,此也。故孟子謂人之“生于憂患,死于安樂”,不信然乎?蓋以本來色相千萬年而不變,自混沌以至于今,賢不加多,愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也?特以此個本來人,不激則安于常,不磨則囿于習,所以無由得見耳。惟于事物之紛至沓來,交集磨礪,因之時窮勢迫,不得不返而思故物。故曰:“乾坤一大爐錘也。”又況天地開闔,輕清者上浮為天,為圣為神,重濁者下凝為地,為凡為物,惟人處天地之中,半清半濁,夾陰夾陽,如能自修其德以復本來之面,則輕清上升而為仙矣;若是自貪其欲,徒養形骸之幻,則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金,渣滓銷镕,化為塵泥,精金冶煉,成就寶刀。若非此火之猛烈,何以化渣滓而成利器哉?此君子所以素位而行,無入不得,要無非認得本來人真切,那以外之逆境窮途皆不為之動意,不惟不動于心,且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患,獨求一個安樂窩也。是以古圣人履險如夷,皆由困苦磨礪而致。總之,境遇不足累人,能累者,凡夫俗子耳。若有道高人,先已明心見性,識得我之為我,不在此血肉腔子內,有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉團子,不過因我當初一念之差,不能把持,是以墮于四大紅塵之中,因之寄跡于此,留形于此,此殆幻化之身,有之不過百年,終歸朽壞,得之何榮,失之何辱,生又何安,死又何苦也哉?我于是益礪其操,益堅其志,總要于紅塵爐內加意煅煉,有事物之累,以艱巨為省身之煉;無事物之投,以清凈為洗心之煉。如此處常處變,境遇雖各不同,而其煅煉我色身,使之干干凈凈、精明不昧,則一也。爾等亦曾真正識認得本來人否耶?吾師念生等求道已久,今將本來物事一點色相指出,庶幾胸有把柄,然后不怕塵勞之累也。何以見之?此即動而浩浩,靜而淵淵,一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否?即古人云:“精氣神三寶合一者”矣。如果養得此物,返還于內,則丹田之中覺得有一團氤氳沖和恬淡之機在內,即本來人現象也。生等恐多事之累有礙修持,只要認得本來人清楚,隨時隨處以此為本,所謂“萬紫千紅總是春”矣。

      十三

        凡天下事,極盈即寓極虛之象,至盛即寓至衰之機。夫以物窮則變新,人窮則返本,時窮則復元,又況濁精不去,焉得清氣流行?古人當憂危交迫之際,而毫不動心者,此也。故文王囚羑里而演《周易》,孔子厄陳蔡而奏弦歌,凡遇不堪之境,人所不能安者,圣人獨處之泰然。正以德慧術智,因歷災疚憂患,而其智愈深,其德愈明,較之居安處順者,其進益更無疆也。人生道患不能修,不患外辱之迭至;德患不能進,不患萬禍之頻來。蓋以一時之逆境易過,而萬世之清福難邀。惟能于艱難險阻之備嘗,而后奮力前進,矢志潛修,坐得千萬年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊,逞一時之聲勢,遺萬載之臭名,且墮入獄底,永無出世之期,較之武圣人、岳少保一生蒙垢、萬代流芳,其優劣為何如也?且二圣人以血肉幻化之軀,直將秦曹二賊千百年之真身害脫,其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來外物,得不足喜,失不足憂,何如保我靈陽、樂我性天之為大且久歟?無如世人不通幽冥之故,不識人鬼之理,所以戀戀塵緣,至死不放,又誰知凡人以生死為異、晝夜為常,至人深通陰陽生死之微,直視生死為晝夜。猶之今夜之事,一寢即休,待至天明而父兄妻兒如故,朋友親戚依然,至于酬酢往來,性情交孚,與一切恩仇憂樂,無一絲半點不猶然在焉。此輪回因果之說,所以千萬劫而不易也。奈世之人,今生不好,往往期諸轉劫,卻不思今日無知,來世又有知乎?此日無能,他生即有能乎?無是理也。語云:“萬里之行,始于足下;千層之臺,始于累土。”欲望老來享福,必從少壯勤勞;欲期異日聰明,必自今生涵養;欲求二劫富貴,必從此日栽培。故“老子不自天生,如來非從地涌。”無非勉勉恂恂,見得理明,守得性定,而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀,徒思立地成佛,所以童年志學,皓首無成,適以滋其妄想而已。又聞古人云:“都是眼前事,悟者天堂,迷者地獄,共歸無上因。”明者生機,昧者殺氣。故丹經云:“即入世之法,而修出世之方;即常道之順,而修丹道之逆。”是以酒色財氣,凡人以之喪身,圣人以之成德。同床異夢,圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來真面,如今進修,還要直上菩提,竟成大道。第一要養得此心如秋月光華,纖塵不染,春花燦燦,天資自樂,若無一事者然,才算圣人空洞了靈之學。否則,莫說惡念之存為心之累,即是善心之在不下摩尼,亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣,而造到落落難合、休休有容之地,要皆得其一偏,即使有成,亦不過一靈祇而已,終難免轉劫投生、六道輪回之苦。吾再示生等,正法修煉之始,不過無事使此心不亂,有事令此心不擾,于靜于動,處變處常,任外患頻來,而天君泰然,絕不因之而有損益也。故曰:“廓然而大功,物來而順應。”有事無事,處安處危,只易其境,不易其心。如此存心,即欲不遏而自遏,誠不存而自存矣。然此無他,妙法只一個小心翼翼,昭祀上帝,始而勉強,終歸自然。生等更要知,道在倫常,德在心性,切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養氣,集義所生,行有不慊,氣即餒矣。生等日用行為之際,還要事事求其合節,有時得心應手,心安理順,無論觀山玩水,喜怒哀樂之時,皆是浩氣流行,正氣常伸,有睟面盎背施體不言而喻之狀,務要瞥地回光,昭然認識,集而養之,擴而充之,以至于美大化神之域。切不可參一見,加一意,只是如如自如,了了自了,拳拳持守,保而勿喪足矣。

      十四

        天理人欲不容并立,亦無中立之理。不是天理,即是人欲。凡人未修煉之身,念念在塵情上起見,舉凡不關緊要、不干己分內事,無不隨起隨滅,轉轉相生,了無止息。而自人觀之,似乎無善無惡、調停而中立者。不知雜念不除,塵根不斷,后之惡妄諸緣,從此而伏其根矣。此即人欲之胎,萬惡之種,學者不可不細察也。人欲除其根,必先攝其心。攝心之法良多,佛有止觀、持戒二語,此為最好法程。何謂止觀?即是數息觀鼻端,看出入息迴旋往來,微微以意收斂之,調和之,即儒者變化氣質之學也。至于攝心為戒,即儒者克去己私,非禮勿視聽言動之法也。此二法門,一去私欲于無形無象之際,一去私偽于有作有為之間,正是儒者動靜交修、內外兼養之道。如此去欲,方能去得氣質之偏、物欲之累。否則,但止觀不持戒,但持戒不止觀,此中人為之偽、外來之私,恐不能凈盡無遺也。如此欲去即理存,猶云消即日現,不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理,是加以后起之私識心,反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。今之學人多于去欲之外又加存理,所以明明天光日色當空了照,如如自如,了了自了,而一動知覺之識神,亦猶太空本空,而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者,雖與妄心噁心迥別,然其障蔽太空則一而已。以故終身學道,究之一事來前,不能應酬得恰好至當,或當事而退縮,或臨事而躁迫,種種滋偽了不能除,般般惡習究常時在,無怪乎真性不見,惡念難除,以至于求道而不能得道也。此豈不辜負一生心血哉?總之,性本虛也,一旦清凈自如,即見性矣。心本靈也,一旦光明覺照,洞達無礙,即明心矣。于此心明性見之后,著不得一毫思議想像,惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境,一旦此心空洞,此性圓明,而養之未深,調之未熟,稍縱即逝,又不妨振頓精神,提撕喚醒。《書》曰:“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中。”此十六字之心傳,皆不無提撕喚醒之力也。雖然,著提撕喚醒四字,亦是疵病。不善會通微意,又不免于提撕之外加一提撕,喚醒之外加一喚醒,又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣:心神若昏而不覺,不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常惺而已矣。一覺之外,不容再覺,一惺之后,不容再惺。此為不二法門,用工真際。

      十五

        修煉之道,第一要識得心性,直切了當,然后火候藥物合清空一氣以為煅,而后不至于頑空,亦不至于固執。夫性者何?《詩》云:“上天之載,無聲無臭。”至矣,妙矣,性之為義,無以加于此矣。爾等既明得此旨,猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之,一純任乎天然自然,即可與太虛同其體也。何為心?即吾人之靈知真覺,孟子所謂良知是也。總之,此個真心,不同凡心。凡心則有有無生滅等相,或因緣而起見,或隨境而生心,種種變幻,不可端倪,此之謂私識之心,不可以云真心,不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺,不因緣起,不自境生,湛然常照,真凈妙明,所謂“能應萬事,無有滯礙”者,此也。而要必存靈覺之心,然后可養虛無之性。若不先存此心,則本性亦昏而不明,其墮于頑空者多。爾等既明此性與虛空法界無有二體,當以吾心之靈覺了照之、管攝之,而主持之,而后此性之大,大于太虛,任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養性,而養性又莫先于存心。宋儒以心性分為體用,性是心之體,心是性之用,亦差近理。然細按其微,亦不能盡其妙也。夫性無動靜,卻又賅乎動靜之中,貫乎動靜之內,不可以體分性、用分心,明矣。雖然,為示后學方便法門,不得不分心性為二物,以性無端倪,無從下手,惟存后天真知真覺之心,以養先天無聲無臭之性,其實存而不存,不存而存,養而不養,不養而養,庶得心性之本原,而不流于后起人為之造作。此在生等默會其機,吾亦不過道其大概如此。吾愿生等一動一靜之間,寂寂而惺惺,惺惺而寂寂,則虛靈之體用已立其極。久久涵養,心與性融,性與心洽,渾化為一,杳無跡象之可尋,要不外虛而有覺、覺而常虛也。果然靜定如止水,澄清如皓月,不照而照,照而不照,無時不打成一片,渾化無痕,由此應事,一任千條萬緒,無不有條有理。此一真湛寂,儼如天地之無不覆載,如日月之無不照臨者。然此個地位,是大化流行,與天無二,實不容易到此。吾亦不責諸子。為爾等計,只順一個從容靜鎮,無事則心性不昏,有事則心性不亂,閑閑雅雅,疏疏落落,因物而施,隨緣以應,我不于事之方來生一厭心,亦不于事之未來生一幸心,如鏡光然,清清朗朗,無塵無垢,不增不減。此無事時之養也。及事物紛投,勢難一二遍悉,惟有不煩不躁、不怠不荒,次第以處之,優游以應之。此即真心,不參人心,以之應事接物,自能千頭一貫。茍雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心,則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者,因此后天陰識為之攪亂、為之遮障,而我能靜能應之靈神,亦為其所污染而不靈矣。生等近已明心見性,務要時時涵養,始而勉強支持,久之義精仁熟,無在不適其天懷。此非難事也,近在吾身,俯視即是。然亦非易易也,古人有一旦知之而有余,百年成之而不足者。法惟貴乎恒而有漸耳。吾見生等處靜則惺惺寂寂,不昧心性之源;而其處動,因物為緣、隨緣以應之機,尚未能十分周到、十分懇切,猶不免有勞倦厭煩之態。何也?由養之未深,行之未至也。如今已明此心、見此性矣,不妨隨時隨處都要空空洞洞,了了靈靈,使一塵不染,萬緣咸空。如此則真心常存,而凡心自不能干矣。再示生一法。此心務如明鏡,物未來時,此心空洞如故,靜以養其本體;物既來時,此心靈覺如常,亦虛以養其神明。更還要明得元性凡性、元神識神,而后不至于認賊作子也。學人果知得本來心性個中消息,其味自有無窮,以視外之因緣,不染他,而且視如糞土,了無一點趣味,惟有保護靈軀,真常時在,其樂有不可得而名者焉。生等若到時時俱樂之候,真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學人不見真性,不得真樂耳。果然一得,自然永得。古人殺身成仁,舍生取義,皆于此識得真,養得定,雖刀鋸在前,鼎鑊在后,寧喪身殞命,不肯昧心失性。不然,彼獨非人邪,何以不畏生死如此?殆由見道明,守道力,而得個中真藥也。愿生等由一點真藥養而至于浩氣流行,洋洋灑灑,此時縱有絕色之嬌姝,至貴之良玉,亦不肯以此而易彼也。此非勉強而為之也。圣人之學,原無強制,強制非道也。惟任其天然,不勞一毫心力,方是圣賢真正學問。茍未到此際,縱云心性洞徹,亦不免游移兩可。若造其巔,真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。吾觀生等洞徹心性源頭,真是無憂無懼,應不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教圣人言仁言丹言空,各有不同,總不出一性字。至若心之一字,不過以性無為而為者必出于心之知覺,其實皆性中自然之靈覺也。古人于性之渾渾淪淪,無可捉摸以為下手,故教人于氣機之動靜處審其端倪。又云:“靜則為性,動則為心。”其實皆有語病。性無物事,何有動靜?動靜者,氣機之升降進退也。佛有云:“動作世界,靜為虛空。”世界有成敗生滅,虛空無成敗生滅。古佛如來教人,不過以人知慮紛紜時,無從見其性之真際,猶空中樓閣,旋起旋滅,旋滅旋起,無端憧擾,難以見天光明月也,故教人于一切萬緣放下時,瞥見清空一氣中無個物事,但覺渾淪磅礴,其大無外,其小無內,入無積聚,出無分散,不可名而名,無可狀而狀,故曰性也。性則無為而無不為,無在而無不在,古佛如來靈山說法四十余年,實未曾道著一字,即性之無可端倪者也。生等不必另尋真性,但能虛靜即是性。知得虛靜,了無物事,即是見性。我以無為無慮、勿助勿忘處之,即常見性,而性常在我矣。至于心又怎解?吾想人之生也,得天之理以成性,得天之氣以成形。心即氣之虛靈,有知識思慮作為者也。舜告禹曰:“人心惟危。”下個危字,舜之親身閱歷。此個知覺一起,稍縱即流于偽妄,墮于禽獸路上。人禽之關,正在此一息之頃。克念作圣,罔念作狂,真危乎危乎,險矣險矣。爾等明得玄關竅開,忽然一覺,實為正等正覺,無上菩提。大覺金仙即在此一覺中,雖一覺不能盡其妙,然莫不由此一覺而起也。此一覺也,爾等切不可輕視之。自此以后,覺而迷,迷而覺,總從覺一邊去,久之自然無覺而無不覺。如此者,非所謂不神之神乎?生等莫視為難事,只是用一個覺字靜字常字,即可為正法眼矣。否則,靜而不覺,覺而不常,神有間斷,何時而后心定如止水,月印萬川而無波哉?亦不必深山枯兀靜坐為也。只要我心一靜,自然了覺,常常如是,無論千兵萬馬營中,皆是清凈靈山也。總在各人自靜,自覺,自常,即可證無上菩提矣。否則,能靜而不能動,還是一偏之學,非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后,明心見性之說雖時在人口,顧其所明之心概是識神,所以造出刑名法術奸盜詐偽出來;縱云見性,只是從性中發出仁義禮智來的;偶然見仁,便以為性只是愛,墨子所以墮于兼愛也;偶然見義,便以為性只是和,子思所以流于執中也。甚至縱情任性,各成好惡之私。言功烈者不喜清談,甘泉石者羞云仕宦,各執氣質之偏,各從所好,所以一點真靈之性、知覺之心,本是我一元真氣可以隨緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密,無奈不知存有覺之真心、養無為之真性,由是縱其私情,蕩其防檢,不知返本,天理滅矣。若此者,其與禽獸之困于氣質、蠢蠢然一無靈明者,豈不相近哉!所以愈迷愈肆,愈肆愈滅,雖在光天化日之下,亦如黑暗地獄一般。生等思之,茍一時有錯,一念有差,不能明心見性,是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼?噫!這就墮無間地獄。茍能猛然思省,掃去塵氛,拔除雜妄,清清朗朗,便是天堂路上,由此直入清虛,跳出孽海,大放毫光,上照三十六天,下照七十二地,雖至細至微之處,無不明明洞徹。登道岸,非俗所謂登天堂乎?生等細思,是耶否耶?以后盡管從“虛靜覺常”四字用工,即可直超無漏矣。

      十六

        大道原是本來物事,一毫增減不得。而論我道家將性立命之法,其間工夫,非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字,的是金丹種子。單言修性,亦是孤陰不生,莫說千變萬化、出沒神奇,不能得其妙奧,即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。古人謂“陽里陰精質不剛,獨修一物轉羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者,謂之“獨坐孤修氣轉枯”,良不虛矣。夫以性本虛也,無天地靈陽之實者以配合之,猶人世獨收得有五谷糧種,不置之于糞土之中,受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化,雖有真種,而不能自生自長于倉廩中。所以人欲長生不老,以成百千萬億化身,必如五谷之美得種于地,而后母生子,子生孫,生生不已,化化無窮也。要之,性本無物事,非實非虛,至于言虛言實,皆是后起塵垢,不關性分上事。蓋以氣質之性皆由物欲為之拘滯而夾雜,所以紛紛不一,難以名狀。若言真性,則空而已。孟子云:“夫道一而已”,二之則不是。若果了性,莫說修之一字著不得,即悟之一字亦講不得,蓋以性本無迷悟也。所云明暗清濁、斷續真幻,皆后天氣質之純駁、人欲之生滅為之,非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨,則知本來心性無染無凈,原是湛寂光明,無論賢智之士有之,即愚夫愚婦亦莫不然。莫說人為物靈有此真性,即下至鳥獸草木亦莫不如是,蓋以人、物本無間也。生等既明心見性,須求向上之事,才能使此凡軀化為真軀,使此有限之身化為無窮之身。此非別有工夫也,即古人謂“以性立命,以命了性”是矣。《悟真》云:“勸君窮取生身處,返本還原是藥王。”此即吾師指示玄關妙竅,一陽一陰之道,是藥王也,即真種也。夫人未成胎,身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩,故天寒亦寒,天熱亦熱,自家一毫主張不得,亦猶人在母胎中,隨母呼吸以為呼吸;一經性命合一,加以文武火溫養成形,即是“跳出天地外,不在五行中”,“鬼神不能拘,天地不能囿,陰陽不能鑄”,“我之為我別有一重天地,不與眾同生同滅”者,此也。而要不過先得性真,繼加命學,于以採取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教,大抵只言心性,到得空洞了靈,即以為道盡于是。不知此但性學之歸根,猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性,知真常大道無稀異之為,不過將此了靈空洞傾下造化爐中,再加煅煉工夫,異日必現千百萬億法身,或霎時而升天,頃刻而降地,無不隨心運用。如不修命以實性,吾恐心性雖極圓明,要皆虛而無實、散而不斂,不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足,天地人物、幽明鬼神之微無不前知后曉者,此豈別有術乎?即此一靈炯炯,洞照當中,積而至于陰盡陽純,是以化機盎盎,昭著人寰,隨時皆在目前,當下即能取證。又非此時而后有也。當其掃卻塵緣、真如獨現之時,即此一知一覺之微,即是將來六通具足之根。諸子修養有年,亦能實實取證否耶?生等業已明心見性,要知心性非他,即吾人固有之物,但能心中無物即是性,一心無二即是心,明之見之,必返觀內照而后知也。此可隨地隨時立地取證,當下圓成。諸子已了然無疑,決不穿鑿以失本來真性真心。況此心此性,人人具足,只要去其閑思雜慮,心性即在是矣。切勿于心無一物之候,又去思量忖度曰:如何為心,如何是性。若是,則本明之心、本見之性,又因后天私識計較,反不明不見矣。此際分別,殆些須耳。生等須具慧照以了徹之,快劍以斬斷之,庶幾由一線之明積而至于神光普照,實有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。

      十七

        天地人,一氣相貫注者也。但天地無為,而為之機在乎人,所以人與天地號為三才,而人又為天地之主也。古人每見天地變幻,星辰異常,不歸咎于天之所為,而歸咎于人事之感召。故齊有彗星而知警,以后仍然無事;晉有石言而忽略,以后遂成殺劫。此古來回人心以轉天心,事之可憑可據者也。故曰:“善言天者,必有驗于人。于人心之順逆,觀天心之從違。”此言洵不誣也。否則,不自回心以挽天意,而概諉諸氣數之適然,未有不亡身滅家者。噫!若果氣數之逢一定不易,生于中者,盡可如泥塑木雕,毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎?吾知天定勝人,人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人,自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經數月之久,不見甘霖之降,此豈天為之乎?殆人為之也。《書》言:休征、咎征,概屬人事之默召。古圣人豈有欺人之語哉?足見天無心,以人之心為心;天無為,以人之為為為;其權總在乎人,不必上希乎蒼蒼之天也,明矣!然合之則三千大千世界共一天,分之則蠢靈民物各一天。俗云:“各人頭上一重天。”天者何?即理也,即吾心之主宰此理者也。我能時時了照,主宰吾固有之天,即是生生不息,內之則神恬氣靜,四大皆守;外之則甘雨和風,一時迭降。此不易之道也。吾見生等,近見天氣亢陽,回念身家,幾有愀然不安之意。噫!如此設想,想何益焉?夫既以其權歸諸天,則天主宰其間,斯人不能為力。雖然,亦不得諉之天,而漫不經心也。果能修德于身,未有不自全其天而為天所厭棄者,足征人各一天,天不在外而在內也。生等明得此旨,自然素位而行,無入不得也。吾上年為生等示大道在茲,即天命在茲,雖有種種劫難,能奈人何,不能奈天何,但須各自默驗,我之天果常在當中否?若在當中,一切外侮不須慮矣。如不在中,莫說大劫臨頭、燊有兇災,就是太平盛世,未有不罹于兇咎者。此可見順理則吉,從欲則兇,只在各人自奮自勉,自辦前程,又何論大劫之有無耶?生等屬知道者,而今業已見道若此,體道奉道若此,只管平平常常度去,晴也由他,雨也由他,惟有一點虛靈之性、覺照之心,時時涵養之而保護之,即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也,吾之心正,則天地之心亦正,吾之氣順,則天地之氣亦順,如谷應聲,如月照影,自然感召,不必有心為之,而自能格天者矣。否則,不惟憂之無益,反將此心三分四裂,私偽雜起,始與天相懸絕,而天愈無由回也。故曰:“感之而有以感,則必不能相孚;感之而無以感,適乃與天為一。”若在他人,吾不敢說此上乘格天之法,而在生等業已升堂,深得個中三昧,吾故以此道教之修也,即以此道教之格天,圣道王功合而為一也。

      十八

        圣凡原無他異,只是圣人塵情不染,即空洞了靈,以成圣座;凡人塵情常著,即生死系縛,以壞真心,故曰同源共流,大相懸遠。即如伏羲一畫開天之后,至人借此一覺,以返本還原,歸于靜定海中;凡人因此一覺,以生心起事,入于沉淪獄底。生等已明玄關,認得一覺,從此一覺之后不容再覺。舉凡一切事物來前,不必另尋意見,惟聽我一覺之真,是非善惡平常應去,自然頭頭是道,無處不是中和,無物不歸化育。此王霸之分,有為無為之別。孟子謂:“所過者化,所存者神,上下與天地同流。”此是何等境界,何等襟懷!而要不過一覺之積累而成也。生等勿疑吾大道真傳別有妙諦,但從此一覺一動,將神氣合而為一,還丹在此,成仙證圣在此,贊天地之化育、參造化之經綸,亦無不在此。《書》曰:“一人元良,萬國以貞。”其信然歟?雖然一人甚微也,何以使萬姓生靈盡入帡幪之內,咸沾雨露之恩哉?以跡而論,荒渺不足信也。豈知我能盡己之性,即是盡人物之性,能盡人物之性,即是贊參天地經綸造化之旨。朱子謂“吾心即天心,吾氣即天氣。”誠見此天人一貫、物我同源之道,形動于此,影照于彼,無有或爽也。上年每逢干旱水溢,與一切不虞之患,常以此理示之。夫道之所在,即天之所在,道之發皇,即天之春風流行。焉有斯文在茲,而猶令其室家啼饑號寒、受窮遭厄者乎?無是理也。況斯文在茲,天心默契,即一鄉一邑,鳥獸草木,幽明人鬼,亦無不包涵遍覆,盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶?只怕認道不真,通道不篤,自小其器局,褊其心性,是以神氣間隔,無由得感孚之妙也。茍能明心見性,一真自如,天地定位,人鬼咸安矣。由此日充月盛,神與氣融,氣與神洽,即太和在抱,四時皆春,生生不已,化化無窮焉。總之,心能打掃干凈,不令放縱逐物,則性即天性,命即天命。倘到自然境界,則我即天,天即我,不但如此,且我能包羅乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓鑄,天地反賴我栽培矣。孔子云:“知我其天”,豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶?殆一內省間,而即通其微矣。

      十九

        昨聞生講論工夫,我亦為之感觸,而有開發之機。生言主宰在我,須常常把持,不可一息放過。此語直貫古今圣賢、天地人物之學。無論為圣為凡,皆少不得這個主宰。若無主宰,則頹然一物,必散漫而無存矣。圣人一生別無工夫,即到真空地位,此理此氣自然真機流行、流通無間,猶必有個主宰存而不失方可。故曰:“惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。”念者何?即主宰也。一息稍放,即無主宰。無主宰,即流于人欲之偽而不覺。所以圣人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰,日夜間,無論有為無為,處靜處動,總總一了照心常常知覺,即有主宰矣。吾見某生事物牽纏,精神疲憊,皆由心無主宰,為外邊事物所困,是以千頭萬緒、千感萬應,因之阻塞其真機、勞擾其志氣,是以為事所役所苦,直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠,常常提撕喚醒,有個主宰,以之嚴密管攝,不許此心一息游移,一念放蕩,不許此氣一息荒怠,一念孱弱。如此有主,自然無欲,無欲則此心圓明洞達,了無一物而虛,虛則無論事物之繁冗,皆有主而不亂,可以順應無差。到得順應無差,內無愧怍,外無艱難,此氣不長長浩然直貫兩大者乎?且人無欲而靜,不但靜能靜,即動亦能靜。夫以無欲之心猶如明鏡高懸,物來自照,雖時來時去,層出不窮,而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主于中之義矣。生等知得有主于中,自然無私無欲,以之應天下事,雖百感而不擾,縱千慮而不煩,以其純任乎天,不參以人也。生等務于主宰二字加意焉可。

      二十

        圣門一貫之道也,何道也?即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅,即是旁門。夫以人之生也,生于此一氣,人之死也,死于此一氣。究之人身雖滅,此氣不滅。未有天地之前,此氣自若;既有天地之后,此氣依然。人未生,而此氣在于虛空;人既生,而此氣畀于人身。誠能了悟此氣,真有天地非大,吾身非小,生有何榮,死有何辱境況。無奈世人不聞真訣,日夜營營逐逐,總于聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣,害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎?若必如文帝十七世而始得,斯亦已矣,只在辛苦兩三載,即可快樂幾千年,又何憚而不為哉?聞而不煉,真是愚夫,甘自陷于泥涂而不思跳出也。雖然,跳出之法豈有他哉?只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉?只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年于茲,如今始有聞者,先生何談之易易耶?不知積功累行與積精累氣,須在平日慢慢操持,若了悟之機,只在一時也。果能一絲不掛,萬緣齊消,此一刻中,未必無所得焉。無如后之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然,自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀,立地成佛“之說,此頓法也,如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進,日充月盛,忽然醒悟,即入大乘,此漸法也。無奈人自有生后,無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人,教先斷除塵緣,填補精氣,子精固,然后神火一煅,方得元氣發生,玄關現象。了悟此個玄關,始知吾之生而入世也,非此竅無由來;吾之化而出世也,非此竅無由往,得之則生,失之則死,理有必然者。學道人只要凝神壹志,常將此氣收于虛無窟子之中,生固生,死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧,縱脫卻幻化之身,而我依然如生。若使失卻此氣,雖血肉之軀獨存,終日昏昏罔罔,無可奈何,求生不得,欲死不能,故雖生而猶死,且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙,非同人間勢力只可守之數十年,又非若勢力之有患得患失,百憂慮心,萬事勞形也。生等了悟到此,再加涵養之工,隨時操存,不要間斷,即可證無上涅槃。然操存之法,始而不入靜中,不能了照收持,如今工夫已久,還要在應事接物時,處煩處變時,略用些兒意思照管,即如靜中修持一般。果然能常常收攝,其得力更勝于靜中萬萬倍也。如此動靜交養,本末無遺,一任錯雜紛紜,而主人自不亂,此即仁熟義精之候也。豈有他哉?不過于玄關動時,要乘得此機、不失其候,以前要涵養此機,毋忘于心;以后要操持此機,不許走作,久久純熟,自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關,要凡息停,真息見,方得現象。若到胎息停,六脈俱盡,則玄關竅開更有不同。非玄關有二也,只是氣質之性凈與未凈之分耳。吾引孟子乍見孺子入井,惻隱之端發動,此是性陽生。若混混沌沌中,一觸而動,此是命陽生。必如今日所示,乃是性命合一之旨。何也?以其虛而靈也。當其寂然不動之中,而虛靈之性常在。何以見之?以其未開之前,了照此中,一無所有,而實有清明廣大之機,此所以養虛靈于未動之先也。及其感而遂通,誰為為之,孰令聽之?在己亦不知也,此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持,性命始得合一。且凝神即性,調息即命,有動有覺,為命為氣,而無動無覺,即性即神。此個玄關,不在動靜,而在動靜之間,方是真正玄關,隨時皆有,特患人不細心討探耳。諸子諸子,著意著意,于此切勿忽略焉。

      二十一

        煉丹瑣事,自古圣賢,千經萬典,說不盡金丹妙蘊,而其的的真宗,只須一言可盡。昔人云玄關竅,可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前,一元真氣主宰于一理之中,古人無可名而名之曰無極;然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類,無不包括于其中,又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物,則為陽;靜而歸根,則為陰。一陰一陽,一動一靜之間,為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹,又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣,而能有成耶?學者必識得此理此氣,返之于身心日用之間,而后有道可修,有丹可煉也。呂祖云:“未采藥,立匡廓,交合之時用橐籥”二語,實為金丹之本。蓋藥物未生,此時須如天地未分、鴻濛未判之初,渾渾淪淪,混混沌沌,無可見為陰,又無可名為陽,此殆無極之極,不神之神者也。我于此將此心安放在虛無窟子,若有知,若無知,若有想,若無想。孔子云“君子坦坦蕩蕩”者,其殆是歟?此時雖無陰陽理氣,然此理此氣,為陰為陽,皆蘊蓄于其內。及乎一感而動,則陽生矣。迨至動極而靜,陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能于鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時,似有似無,如癡如醉,寂寂無蹤之內,有惺惺不昧之情,此即無極而太極,理氣混合為一之際也,此玄關也。至忽焉有知有覺,此玄關開時,即如天地初辟一般。天地辟,而萬物叢生;人身開,而毛竅畢露。此一覺也,誠為萬劫之主宰歟?生識得此旨,金丹之道過半矣。

      二十二

        夫人為學,欲成千古人品,須具一付大肚腸,然后志氣清明,神魂爽快,自足以配天地而立極,與古今而共遙也。不然,以區區斗筲之量,而欲上出云霄,共樂彌羅之殿,莫道上帝不許,即使容之,而以一片私情上對至尊,其自顧當亦赧然,有觍面目,而不能片刻安也。又況上界天府,無界有界,無府有府,猶生等之見性明心,立命了道,適于一無所有中立腳,又豈容鄙陋之姿、穢濁之腸、一腔俗慮者所得而參耶?蓋以清空一氣,原要斯人之清空一氣方能吻合,若投以昏濁,是猶冰炭之不相入也。吾見生等既已知性知命,實實于無象中有象,無形中有形,如此方見真精、真氣、真神;且即此而混合為一,誠不知有真精、真氣、真神哉;巍巍不動,立清凈之元基;蕩蕩無痕,為仙人之妙境。爾等已尋得真際而入矣,然猶是見道之影,而未能實實行到其間也。吾示生等,從此見道之后,務要將所得所見之神氣與太空而俱融,常常以此自甘,以此自樂,渾不知天地間富貴榮華、兒女妻妾更有大于此、勝于此之快暢者,而惟戀其真,不慕其假,立其大,不務其小;位置不妨自高,志氣不妨自壯,曰:彼何人也,我何人也,我焉肯為彼所困哉?大丈夫四海為家,萬年為業,一時浮榮事物、因緣子女,無非是一場春夢,轉眼成空,即吾人血肉之軀,不過臭囊朽皮,生而寄之于此,死仍還諸太虛,縱受盡磋磨,寸寸割裂,亦不關我真身上事。如此眼界,如此胸襟,始不愧天地生我,圣賢教我,父母養我。到得功完道備,自然永證清虛,題名仙塔,方是大丈夫功成之候。生等如今用工,總要淡一切塵情,空一切俗慮,打起精神,整頓志氣,以天地第一等心為心,以古今第一人為人,此性命方算雙融。倘明道而不能造道,還是半邊學問,算不得將性立命,知之否?生本有根之士,心性純良,可以入道,無奈牽纏太甚,一時殊難撒手。然古人玉液之時,還要大隱廛市。是知天下事不累人,人自累耳。凡人一生衣食與妻室兒女,未必教人廢棄,廢棄即滅紀壞倫矣,如此道何有歟?然其中有義在,不可外義以求也。古人于義所當取者取之,雖千金萬兩不為貪;于義所不當取者取之,即一絲半粟亦為過,其戒欺求慊為何如哉!他如窮通得喪,原主其權于天,不可越分而求;如逆天命而求得來,則奸詐之徒皆身家富足,無稍欠缺矣。顧何以不求而不得,愈求而愈不得者多也?子夏曰:“死生有命,富貴在天。”古人之言,洵不誣矣。是何如安分守命、順時聽天之為得乎?又況“天薄我以福,吾厚吾德以迓之。天勞我以形,吾逸吾心以補之。天厄我以遇,吾亨吾道以通之。”如此之求,天亦聽其人之自修自造,而假其權于人也。故曰:“病能養性魔無術,貧到忘愁鬼失權。”君子所以有傲命之學也。彼庸夫俗子謂學道必遭魔折,受窮苦。試思道為大道,天地人公共之善也。為善反不得好,未必為惡反得福乎?且天之愛有道者,不啻慈母之保赤子,一見其人好道,此心即契天心,猶兒子合父母之心意,父母寧有不保之愛之耶?雖百般至寶,亦必留以與之矣。切勿疑時人之言,而自阻行程可也。就說孔子厄陳蔡,文王囚羑里,下至韓公朱子,個個皆遭魔折,然后成一圣賢。噫!此亦偶然氣數之逢,不可拘以為常也。但天神考較人材,亦有以魔苦定其德性志向,以分別賢否智愚,此亦恒有之事。然而諸子已歷試諸艱,皆無退志,諒必為出類拔萃之人。生呀生,曩者屢遭魔折,尚能不二其操,今將告厥成功,切勿區區于身家小愿是務而不直上菩提也。《書》曰:“靡不有初,鮮克有終。”吾為生戒之。爾生其亦自戒焉否耶?

      二十三

        昨日秋雨淋漓,不啻春雨潤物。顧何以春夏之交不見如此膏澤,而乃于秋深之際始行夏令,猛似翻盆哉?夫以今世人心大都敗常亂俗,天地因之而變節;幸于反常之中,尚有正氣森森上沖霄漢,故其感孚之妙如此神速也。是豈人世忠孝節義區區一德之能者所得而格耶?良以世人學習大道,身心泰然,一股清靈之氣上蟠下際,彌綸宇宙,故于肅殺橫沖之候而有一段祥和元氣,克享天心如此也。總之,天何心哉?不過一元之氣為之旋運。人若無清靈之氣,則天地元和盡為所蔽,猶如冬日陰霾推之不去,照之難開。茲遇一堂仙材,清氣上升,適與天心相合,感通之神遂有如是之速也。“一人元良,萬國以貞。”生等當了然矣。看來人心一正,天心即正,人氣一和,天氣即和,不必人人而有之也。只要于亂離難堪之日,有一個正人君子渾然與道為一,即與天合德,在一邑即能沖開一邑煙霧,在一鄉即能沖開一鄉濁垢,非虛語也。試觀污積之中,臭不堪聞,若以清凈上品之香薰之,而臭氣自消散矣。又如大暗大黑中,忽有一盞長明燈當空了照,而黑暗自放光明,無微之不照矣。故曰:“一人之心,即千萬人之心;一人之氣,即千萬人之氣。”有如斯也。生等只管自修,至于通天達地,其機之速而神感之應,實有如此者。吾故常言修真之子為天地第一人物,上參造化,下澤人民,何等功業!即使泉石自安,亦有如此旋乾轉坤手段,宜乎一登仙冊、永受無窮之明禋也。“君子落得為君子,小人枉自為小人。”誠不虛矣。門外漢見不及此,切勿為外人言也。夫煉丹之道還須以靈光為之覺照,以沖和為之運用,才是一片純陽、至清至潔、不雜半點陰濁之品。雖曰命工有作有為,其實有作為中仍當聽其自然之度。些些出以私意,則后天陰識夾入其間,陰識一起,天寶即閉,不說大丹不成,且于大道精微,雖明明近在目前、了無奇異,亦見之而不知,知之而不明也。夫以陰濁不消,而慧性難長,故如是其昏憒也。生等務于下手時,未得真諦,不妨出以猛力,茍得真實地位,急須拿定此境,下榻時,無論有事無事,亦要常常細玩,久久操持,熟極自巧生矣。至于子進火、午退符者,是坎離交媾于曲江之下,聚火載之而上升于乾。乾即鼎,鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地,聚火凝之,而下降于坤。坤即爐,爐即腹也。是聚火之法,為修丹要旨。昔人云:“下不閉,則火不聚,而金不升。”金即氣,氣即藥也。“上不閉,則火不凝,而丹不結。”丹即外之陽氣以合人身之陰精,兩相交合為丹,猶夫婦交會精血結為子也。總之,得藥結丹,火為要矣。火即神,神即我,修道之主帥也。下閉即凝神下田,上閉即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法,而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。蓋此時金氣雖升泥丸,要知此氣從至陰濁穢之中煅出,雖名真陽,其實夾雜欲火者多。既上泥丸,無非神火猛烹追逐之力為之上騰其中,渣滓尚未能淘汰得凈、煅煉得清,于此不凝神一刻,則陽氣不真,安得收歸爐內而成丹?故曰:“都來片晌工夫。”輕清者上升于天,重濁者下降于地。故經一番洗刷,然后收歸鼎爐,加以神火溫養,自然緝熙光明。猶太陽之洗刷于海中,然后旭日曈昽,越見光華可愛,清凈無塵耳。此理同也。他如卯酉周天,即東木西金平時兩相間隔,不能大暢所懷。惟卯酉為生殺之門,卯酉正令一行,而陰自消,陽自純。金木合而為一,即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉?以喻卯酉沐浴之時,洗心滌慮,息氣存神,庶幾陰私盡消,陽氣長凝,即去欲存誠以比生殺也。生等行工,不但身有煩熱當停符退火、行卯門酉門之沐浴,即行之已久而得玄關妙竅,猶天地開闢其間,生齒日繁,世道人心不無變遷,故當頓除思慮以溫養之。故曰:“忘機絕慮為生殺”是,是即長保玄關而使之常與天合,不雜以人。所以每行進火,數至百遍,即當停火,職此故也。古云:“一年沐浴防危險。”是言子午卯酉之工具,當防危慮險,不可大意也。夫以金丹即真陽,無雜之物而成者也。稍夾雜外物,即如刀斧之鐵夾有灰滓,即不中用,何況丹道?第一要收得純清藥物,始無傾丹倒鼎之患焉。

      二十四

        昔人云:“玄關竅開,即如夢如迷,如癡如醉。”此時渾諸于穆,還于太空,故有如此之無知無覺者。然非全無知覺也,不過一神為主,入于渾忘之天,其間一盞長明燈猶昭然而不昧也。及乎一覺而動,不由感孚,忽焉從無知而有知,自無覺而有覺,此即無中生有,鴻濛一判,太極開基。從此陰降陽升,而人物之生于此始。學者悟得此旨,于混沌時,一切渾化,于開闢時,以入化之元神發為一點真意,主宰此升降往來、陰陽開闢之機,自然身心內外一如天地之清升于上、濁降于下,而天清地寧、人物生育無疆焉。修士至此,務要振頓精神,提撕喚醒,其氣機之動也,主宰其動,不使有過焉;其氣機之靜也,主宰其靜,不使有不及焉。且升之降之,在初學不能自升自降,我以真意順而導之,逆而修之,斯合天地之造化,而為人身之主宰,庶乎其有據矣。要之,氣機靜時,了無一物在胸,但覺一靈炯炯,洞照無遺,而又非出以有心也,故曰:混混沌沌中,而知覺常存,不過主宰不動而已矣。即混沌中而有知覺之心,又要明得神氣打成一片,如癡如醉一般。若明覺一起,先天元氣即為后天陰識所遮,又隱而不見矣。太上云:“恍恍惚惚,其中有物。”是可見恍惚而得之,即當恍惚而待之,如酒醉之人一樣,方不將神氣打成兩橛。神氣既已混合如此,運動河車上下往來,庶無處不是太和元氣。有此一點元氣,即是真陽。真陽者何?即神依氣而凝,氣戀神而住,兩兩不分者也。若行工時不知深入混沌,“恍惚里相逢,杳冥中有變”,而惟喜清凈光明之致,則神氣不交,中無玄黃至寶,又焉有確確可憑而深自信者哉?故曰:“先天氣,后天氣,得之者,常似醉。”若先天后天不并為一,即水火不交,金木不并,安有四象會中宮而結為完完全全之真身耶?生等務從混沌時,會萃五行,和合四象,以后依此為符,常存混沌之機,但有了照之神足矣。此為河車筑基之要法。茍未至河車大動,不妨以此存守規中,久之而真氣自生矣。吾前云抽添者,即升降往來之用也。若無此抽取真鉛以添陰汞之法,則陰氣不除,陽氣何長?學者河車已動,必須行子午逐日抽添無間之工,無躁進之性,細細密密,不貳不息,久之鉛將盡,汞亦乾,化成一粒靈丹。故曰:“兩物將來共一爐,一泓神水結靈酥”是也。他如龍虎之說,尤有道焉。龍行則雨降,虎嘯則風生。果是初弦龍氣之升降,必化神水降于中宮;果是初弦虎氣之升降,必有真息往還于上下。此所以真陽一動,而呼吸起矣,而神水亦生矣。如非真陽,抑或間以陰濁之私,必不能風生雨降如此其快遂焉。生等知此,庶可保正氣常存焉。至若河車未動,不妨以守中為主,養育胎息為是。這個胎息,非易事也,即元始虛懸一氣,落在人身,即胎息也。夫人自父母媾精之初,斯時一點精血相凝,而其間氤氳活動、似有似無者,即胎息也,即天地靈陽之氣也。由此胎息,而后胎成有象,初生鼻孔,呼吸之氣生焉。夫自胎息而生凡息者,人道之順行也。仙家逆煉,必從凡息而復還胎息,以此胎息變煉形骸濁垢,又將元精合一,于以日充月盛,而成能有能無、能升能降之身者,由此胎息不順行而逆修,不煉凡氣而煉真氣,所以形神俱妙,與道合真也。生等務要煉出胎息,色身方有主宰,且有變化之妙。夫此胎息,非徒凝氣調息之謂也。此息是父母未生前一點太極,既生后一點元陽,性依此氣以為主,命得此氣而不壞,在天為天樞,在地為地軸,在人為北斗。天地必有樞軸,而后可以長存;人身有此北斗,而后可以長生。此氣誠元氣也。所謂真陽一氣之動,即此胎息所積累也。生等第一要積胎息,不但卻病延年,即仙體亦于此固結焉。夫以丹即胎息之所凝也,神仙即胎息之所成也。胎息之在人身,最關緊要者也,生等切勿小視焉。第二行工要在于元神。元神者何?即吾身心中之主宰也。天地未生我時,此神在于虛空,只一氣渾然而已。然在天為命,命即氣也;在人為性,性即神也。人欲煉神,離不得此元氣。夫以氣之精爽者,為我之元神;氣之重濁者,為我之形體。欲得元神長住,日見精純,至于六通具足,必須采清空元氣斂之于身心之內,久久烹煉,穢濁之體變為純陽之軀。此氣是何如之靈哉!故曰靈陽是也。然欲采外來靈氣,務先空其心,絕無翳障,而后天地元氣得以入之,且人之胎息與此元氣合一。胎息究在人身,是有形之氣,非至靈之神,不比先天未兆、氣即神、神即氣也。又須知人之神在于兩目之光,此光超日月,出三界,逃卻生死輪回。故人受胎之初,先生兩目;其死也,亦先化兩目,故眼光落面,萬古長夜。學者欲煉元神,離不得先煉兩目。煉目之法,不外垂簾以養神而已,調息以養氣而已。生等河車未動,不妨用此二者之工可也。

      二十五

        守中一步,雖屬入道之初基,其實徹始徹終皆離不得這守中二字。始也以有形之中,用有為之守,所謂“靜中看喜怒哀樂未發之中作何氣象”是,終則以無形之中,用無為之守,所謂“凝神于虛無一竅,實無虛無竅,與太虛同體者”是。吾向傳工,只將守中一步工夫教之從色身修煉,及至外陽勃舉,然后用採取烹煉、升降進退、歸爐封固之工,不曾與生等抉破煉氣一層者,非秘而不宣也,蓋以人生天地,食五味,需百物,聲色貨利之私日夜營擾、夢魂宛轉,不經神火煅煉,化濁為清,則色身所有盡是渣滓有形之精氣,驟而示之煉氣,則所煉之氣概屬凡氣,有何益哉?且未到淘汰之時,精氣盡是私妄,采之不惟無益于身心,且有傷乎性命,此吾所以不敢遽言煉氣也。古云:“煉己未純,不敢得藥;筑基未得,不敢還丹。”古仙所示工夫,俱是一步一步慢慢的傳授,躐等凌節,未有不以偽作真、認賊作子者焉。生等已久于采煉外陽,實將色身濁穢滓質十分中已淘洗幾分,吾今再示一步工法。其實煉氣之法即寓于守中無火無候之中。到今凡氣略盡,真氣初生,始有藥物可采可煉,不過以從前無火無候之守法,自家慢慢的體認有火有藥有時有候,毫無差池,皆是自然為升降進退者,順其勢而利導之耳,非別有煉氣之法,要不過守中之候。至此氣機已旺,見得氣動氣靜實有如此往還,與春夏秋冬、盈虛消長之機實無差別。故古人云:“一刻之工夫,即奪一年之造化”者也。生等聞此訣后,還要知此中真消息,方不錯過機會。昔人取一月圓缺晦朔之義,實有可憑。故曰:“有人問我修行路,遙指天邊月一輪。”若月無光,借日之光為光。自前月廿八日,坤到東北喪朋之會;至初三合為五日,五日為一候。此一候,即溫養元神,純返于無,無之至極,而后有生焉。三日所以月出庚方,其卦為震。震卦一陽伏于五陰之下,故謂之一陽來復也。此陽初生,其氣最柔最嫩,猶如一彎新月,隱隱耀耀現于天上者是。若無前五日溫養,即有陽生,亦是凡夫俗子夾雜邪私之氣,概不可以入藥。故一陽初兆,先必有一段溫養之工,此大致也。由是思之,若無守中煉精一層工法,所生之氣皆屬凡氣,與庸夫之精之氣無異。豈有未經淘汰之物可以成丹者乎?無是理也。及至初八之夕,為二陽生,二陽象兌。兌卦二陽伏于二陰之下,其時藥氣成質,實如天上之月半輪滾滾照耀無邊,一身之氣自與前一陽大不相同。《悟真》云:“月才天際半輪明,早有龍吟虎嘯聲。”生等思之,此際月到中天,其光晃晃,其神躍躍,不猶如龍吟虎嘯、夫倡婦隨、情誼款洽于無極者乎?至十五,月光正圓,猶如乾。乾卦三陽開泰,純是陽氣,絕無一點陰滓。其在人身,精神晃發,一身抽搐,實有不可思議之狀。昔人謂水火相交,金木合并,龍虎會于中庭,嬰姹諧于祖竅,實有不知神之為氣,氣之為神,神氣打成一片,和合而不可解者。此古所謂“溶溶如冰泮,浩浩似潮生。”這邊吐出真鉛,喻為“虎向水中生”;那邊現出一點真汞,喻為“龍從火里出。”鉛即凡鉛,汞即水銀。水銀非得凡鉛不能凝聚,勢必流行不止,喻人心之靈非有真水以制伏之,則心不能定靜,如人得虛癥,血水太枯,心神易動。此可知煉神必先煉氣,煉氣必先煉精也。不愈明乎?到此時,身如壁立,意若寒灰,但覺氣機來往不停,由下而上,復由上而下,自然五臟六腑、一身四體無處不到,無竅不開,如甑中氣蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏陽,萬物盈盛之時,而天地不許陽氣太發,即有一陰生于六陽之中。學人到此景象,即忙踏住火云,收回蓬勃之氣,復靜養于玄玄一竅之中,三豐真人所謂:“若還到此休驚怕,穩把元神守洞門。”守洞門,如貓捕鼠、兔逢鷹,如此守候久久,自然漸收漸凝,復還于虛無之鄉。其月之十六為巽辛,一陰伏于二陽之中。到廿四為下弦,為艮。艮卦二陰伏于一陽之下。至二十八為坤,乙納西方。坤卦純陰,在人身中,神歸氣伏,復還于太虛之天是也。此為一周天工夫。學者由一陽二陽而至三陽,則升之已極,復還而至于一陰二陰及三陰,仍還于虛靜之地,方是一年氣候,了一次工夫。否則,生者不生,死者不死,升者不升,降者不降,半上半下之學,何年才得成丹?生等此時,正宜用此煉氣工夫。然煉精煉氣,雖分兩候,其實并行不悖,不是判然二候也。如此煉精,則精愈明;煉氣,則氣彌凈,所謂水凈沙明,真金自現,還有傾丹倒鼎之事,與夫淫根不斷、欲念不除、妄心常起、雜念時生者,未之有也。此即抽鉛制汞,以神馭氣,如魚得水,悠然而逝。若無此清凈神水抽取配合,烹煉溫養,未有不情欲生而雜念多者焉。此千真萬圣從源頭上制伏情欲神思之一法。無奈世之學者昧昧而不知也,且有不肯用工于積精累氣,而徒求之于制欲制情,無怪乎少年而學,皓首猶然不斷情絲也。生等寶之貴之,一息毋忘吾訓可也。至于此氣長時,還有多少景象,吾今略示其機,臨時免得驚恐。古云:“得了手,閉了口。”煉氣煉得極好,歸爐封固之時,雖無物事在中,卻有道味無窮,一若吾心中安樂之境,實有資深逢源者在,任他以外可欣可羨、可榮可貴,皆不如我心中這點真趣,凡事懶于應酬,毫不料理,如愚蠢人一般。此即收藏之深,得真消息之會。若有一毫馳逐外慕,自家工夫還有未盡者也。及至真氣沖沖,猶有多般景象。古人謂:“虛室生白”,自腹至眉端,一路白光晃發,久之眼有金光,耳有琴韻,腦后若鷲鳥之鳴,丹田似熱湯之沸。生等遇此景象,未免生驚怖心。吾預為道破,庶無疑貳。且到此境地,更宜澄神汰慮,或禮斗、或步罡,上求天神之佑,以行七日過關之工。總之,真景到時,此心安然,才為實據,切不可生一喜心,起一怖心,聽其自消自息,庶不為魔鬼所騷擾也。

      二十六

        人生在世,除卻性命以外,皆是幻景。莫說得喪窮通有命所在,非可求之而得,即使求得來,亦是幻化之物,焉能與我共生死而一致?何如性命二字為我生生之本,可以保固形骸,覆護英靈,極之千萬年而不變。無奈世人昏迷,甘自沉淪于愛河欲海之中,而不知修性煉命以保其天真,良可慨矣。吾師為世人悲,更為爾生慮也。爾等既入吾門,愿學吾道,第一要看破這個迷,打穿這個孽網,方不為他所牽纏。莫說思慮營營,事為擾擾,不能成丹。即使斬得他斷,祛得他去,而一心在欲,一心在理,究屬拖泥滯水中,未能干干凈凈。幸而有成,亦妖狐野怪之類,不足論也。生等已明此旨,諒亦消遣得去。以吾觀之,靜處似可無事,而當物交客感之會,又未免塵情交累。即如某生,爾子將家屋搞壞,此是爾之孽緣,如此正是消爾孽,降爾福,何為以此隱憂竟成心腹之病?不知逆來順受,是即非載道之器、成道之資矣。由是推之,舉凡人世毀謗之來,在人視為禍患災殃,而在修道者受之,正是消前孽而招后福,人方戚戚而憂者,吾正欣欣而喜也。只緣爾后起修士認理不明,見道不真,不免與紅塵而俱滾焉。吾師今日所言,是生等貼身之病。總要自家握算,我是學何等事,為何等人,竟與世人同榮枯、共名利,又何以為超凡入圣之作用哉?總之,學道人日用飲食與人無異,只是于人所爭趨者視之淡然,于人所輕棄者不勝珍重,外面同乎流俗,存心異于凡人,老子所謂“和光混世”者,此也。吾愿生等效之。他如富貴功名,概屬身外事物,毫不關我性分一絲半蒂,何苦重外而輕內哉?況修性煉命之學,無非竊天地之造化以為丹道,在目前求之即得,非若今世學人尋深山覓財主,而遠以求之者也。

      二十七

        生為此館開端之人,須知天地間萬事萬物無一不有命在。人能聽天安命,享了多少自在逍遙之樂!不然,先事而防之,當事而憂之,既事而憶之,此心憧憧擾擾,無有寧日。難道如此眷戀,維天之命遂可轉移耶?還不是以有用之精神置之無用之地耳,倒不如聽乎天命,順乎自然,日夜惟將此心收斂在虛無窟子中,到頭來還有無窮受用。若此百般顧慮,豈不枉費心機,了無一得?吾見世人大抵皆然。吾愿爾生打破此個關頭,不為紅塵污染、事業牽纏,不亭亭乎一出世之大丈夫哉?否則,難以入道矣。學道人天人分界,正在于此。于此而置念,則為凡夫,凡夫焉得成道?于此而放心,是為至人,至人自能上升。嗚呼!一念之敬肆,一事之憶放,即可見圣學之大,圣道之高。生等從吾已久,此理諒亦明白,但不知能如此丟得開、看得空否?總之,學道人無處不是學問。若能在在處處提撕喚醒,不作無益之事,不存無益之思,惟以吾長久得享受者為準,那一切是非禍福、窮通得喪,漠然不關于心,斯誠有道高人、神仙真種。吾今所示,教生隨時隨處以吾身心要緊事業、可大可久者,念念不置,即處處有益無損矣。不然,漫說天理人情,其實人情不得,天理無存,枉將有限歲月辜負,豈不可惜!即云喜怒哀樂人所不無,圣人亦人情中人,豈無此等事故?但圣人處中得正,前后際斷,當其喜怒哀樂之臨,臨則應之,及事過境遷,淡然忘之矣,且亦如浮云之過太虛。古人謂之“應跡不應心”是。吾愿生等各求有益于身心、為千萬年不朽之人,勿留心于些小之病可也。人生天地,萬事萬物莫不有因緣在焉,惟當順其自然可也。否則,不盡己之心、存己之性,而徒以有用于己、有益于身之事憧憧擾擾,日夜向外馳逐,如此日復一日,年復一年,自家染成冤病,一旦不起,又誰為之憂哉?豈不是天下本無事,庸人自擾之而自喪之也耶?爾生有志大道,已算大丈夫。從此須行大丈夫之行,心大丈夫之心,亭亭物表,皎皎霞外,才算是真為己、真修道者,且才是善于保身安命、為兒為孫者。否則,一事之來,你也憂,我也愁,愁來愁去,吾不知何所底止焉。生須放開懷抱,作個閑凈道人,那以外之事一概天命所在,我只盡人道以聽天,落得無邊受用,無限逍遙,豈不美哉?生須聽吾之言,病者自愈,爾夫婦亦不致病,豈不大家安泰?切勿心疼太甚,反令兒女又疼爾甚可也。總之,人要愛人,不如自愛,若一心為兒女憂,一旦自罹于疾,為之奈何?豈不是不知自愛者耶?況天下事務皆是幻假,不可為我所有,惟大道一事,實為我千萬年之根本,不可輕忽者也。試觀古今來,富貴榮華不少,到此還有存焉者乎?即人生一家骨肉,無非風云偶聚、春夢一場,所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸,不良善乎?至于精氣一聚,神劍成形,鋒芒犀利,自然認得玄關,采得真陽,四正工行,一真返本,然后活潑潑一位真人出現,方知有道之妙,比人間一切高出萬萬倍也。生須大開眼孔,放寬膽量。那以外之事,縱說要緊,亦不過轉眼間事,又何足戀,又何足愁?惟此大道,得之則可千萬年而不朽,失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務其大者遠者,自家為個君子,落得千萬年享受,豈非美事乎?又非要五十年、一百年之工也,就在眼前三兩年之間,即可得此大享受。生何不為其大者遠者,而甘為小者近者以自苦焉?是不智也。他如玄關之動,有真有幻,只在一念之間、敬肆之分而已。于此一動之際,須忙中著個緩性,熱里著個冷眼,閑閑淡淡,有心無心。如此求玄,隨在皆真。若稍有一念不凈,則落后天,不可用矣。生須勉之。

      二十八

        時將解館,先生升座,諸子侍位。一一驗功畢,浩然嘆曰:百歲光陰能有幾何?夏禹所以惜寸陰,陶侃所以惜分陰者,正以流光易逝,迅速而不可留也。生等已經半世有余,試回頭一想,又寧有幾時哉?況后此年華,更不啻西山之日,朝陽之露,最易沒而易散者也。吾為生等慮之,不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否?而且人生斯世,不曾修煉得色身上精氣神充滿具足,其間風寒濕熱之淫氣難保不入其身,歲星兇暴之惡曜不能不侵其體,人到晚年時節,所以疾病時多、安康時少也。生等思之,危乎不危?若使不聞正法,不遇奇緣,斯亦無可如何耳。爾等已聞正法,俱透徹根源,了無疑意,何至今日猶不整頓精神,無論行止坐臥,時時加一了照之心,使此心不稍走作耶?此個了照大屬難事,吾亦不怪,然俯首即是,不假于人,不須用力,又何憚而不常常提撕喚醒也?吾今再三告誡生等,各宜勉旃。如忽焉一病,欲坐不能,欲臥不得,如某生其人,可借觀矣。生等果能于平安之日作一疾病時想,自不肯輕易放過。

        師言至此,不禁淚落。眾請其故。

        先生曰:曩者新開道德之場,日授精微之蘊,原欲及門諸子悉由粗入細,自淺企深,直達天人之奧,解脫生死之門,豈非吾所甚樂?無如大道玄微,仙階甚遠,非有根基者不能直下承擔,非有功德者不能了然醒悟,所以古今來迷之者多,悟之者少也。即有機緣湊合,偶爾遭逢,亦似乎力果心精,知真行摯,而究之執德不巨集,通道不篤,不免魔障為累,退縮不前,初勤而繼怠,始合而終離也。吾教爾等有年,爾等從吾師有日,今夜將此因緣道破,爾等須急力造成,切勿再迷再誤,墮落于萬丈火坑中,而無有出頭之期可也。夫大道倡明,原關天地運會,非可常常遭逢。故如來降生,自謂“吾以大事因緣下界。”試思天地間,除卻大道一事,孰有大于此者乎?愿爾弟子開大智慧,具大力量,發大慈悲,行大方便,一以肩擔大道為務。不但酒色財氣與一切富貴功名,一毫染著不得,即功滿人寰、德周沙界,亦須一空所有。蓋本來物事,修而煉之,可以了生死,脫凡籠;若聰明才智與百工技藝,極其盡變,皆是身外之物,擋不得生死,抵不倒輪回,不惟于我無干,且心系于此,神牽于此,適為我害道種子。生等不可不知也。東方發白,吾將起程,有詩數首,生其敬聽:

      一瓶一缽作生涯,踏破乾坤不為家。
      玉笛吹開千里月,瑤笙度去萬重霞。

      八卦爐中燒大藥,九層臺上煉丹砂。
      何人了徹神仙訣,準與清風送日華。

      八卦爐中火焰飛,神仙隱隱煉玄微。
      黃芽遍地群生育,白雪漫空萬物歸。

      直向虛無尋密諦,端從元始辨真機。
      空明洞達渾忘我,落點根源識者希。

      子規日夜費婆娑,不轉年華可奈何。
      春去秋來如逝水,毋將歲月自蹉跎。

      低頭即見哲人心,水月鏡花不易尋。
      當下掃除方寸地,空中色相自長臨。

       

      二十九

        先生吟詩畢,忽有弟子跪而請曰:弟子侍教有年,稍知大義。奈何天下蒼生昏昏罔罔,長迷不悟,祈師一并普度。

        先生曰:人生壞事,莫如財色。交朋接友,更要選擇。吾今道破,各宜體貼。窈窕原屬好逑,色又何可偏廢?乃自有好色狂徒,貪花浪子,朝夕流連欲海,不數年而精枯氣弱,力倦神疲,抱病在床,呻吟萬狀,回想當年迷戀花柳,自詡此生風流,那知粉面油頭才是殺人利刃,至今奄奄殘喘,求生不得,欲死不能,父母見之而心傷,妻子觀之而泣下,那時才悔,亦云晚矣。可見天下快心之處,即疚心之處;得意之端,即失意之端。凡事皆然,豈獨色欲哉?縱不至病,而他人婦女被爾勾引,入爾迷魂,上而爹媽含羞,下而子孫結怨。殺人三世,罪惡彌天,還有眼前活報,妻女酬償,兒孫滅絕。生前之報應難逃,死后之冥刑不貸,其慘有不可勝言者。諸子諸子,蒼生蒼生,難學柳下惠之坐懷不亂,寧為魯仲達之閉戶不容也。貧富主之在天,得失原來有命。各宜安分守己,聽諸自然。不但非分之財不可幸邀,即屬應得之貨亦從寬取。如此人情胥洽,到處皆安。又況刻薄必生敗子,吝嗇應產驕男。一旦魄散魂飛,何曾帶去半點?吾見前人創業,后嗣敗家,不幾年而片瓦無存,子孫落寞,還做出許多丑事來。言念其此,與其貪財而失德,何如散財而積福乎?縱說家不甚大,只要父父子子夫夫婦婦,一團和睦,雖困苦亦有余歡,較之饒裕而釁墻相斗者,不誠高出萬萬倍耶?論上天之財,原看斯人之善惡。如人善而受貧,實以償前生之孽,孽盡而福來;若人惡而得富,聊以報前世之功,功亡則殃至。如此看破,富有何加,貧又何損?自有無形之良貴,不假外求者。試觀當日孔顏窮苦亦所不免,然而廟貌巍峨,子孫顯達,至今昭著人寰者不少。自此一想,志氣自大,膽量自雄,區區財物何足為吾身累哉?至若交游一事,最宜小心。古有因友善而成德,亦有因友惡而敗名者。人生事功德業,學問文章,全賴友朋為之羽翼。若泛愛眾人,廣交天下,不別妍媸,蓋稱莫逆,吾知習俗移人,賢者不免,而況未必賢乎?其在上等之人,寬厚和平,大有包容度量,無論屑小匪人,蓋叨恩宇下,就使賦性殘忍,亦默化而潛消,如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人,才不足以御眾,寧學伯夷清高,勿學柳下謙和,以免他時受害。如黨人之禁,清流之禍,皆緣不擇交所致也。由此想來,直到后來識悔,不如當前慎交。孔子云:“友必如己。”子夏曰:“不可者拒。”其信然歟?不然,日與小人相征逐,非特正人見之不雅,即自顧亦覺懷慚焉。

      三十

        師言至此,有一老生近前稟曰:自今一別,不知相會何時。但恐弟子等舊疾復作,為之奈何?祈師再度金針。

        先生不禁為之歌曰:吾不愿生長惺惺,吾但愿生長昏昏。歸命蓮臺上,洗心玉井旁。似睡而非睡,如醒又未醒。保守玄關竅,大開解脫門。如癡又如醉,無見又無聞。如此養生,自然長生。大道豈有奇異?只在遏欲以存誠。此即丹道,此即神仙修煉之根。爾生爾生,聽我訣言:打破迷津,切莫為身家謀衣食,朝也擔心,暮也擔心,瞽起眼睛,一夜想到天明。如此耗散元神,不怕你勤修苦煉,不過霎時片刻又散傾。試觀世上學道人,大半多是愚蠢漢,不會打算,不會思存,只有昏而又昏,不知有富貴,不知有功名。吾愛生,性愚蠢,差堪與曾子顔氏共比倫。真是入道種子,何不聽天安命?素乎富貴貧賤,患難與生死,無時不自在,無事不尊榮。此個樂常在,大道即此成。爾生爾生,急急修積,養成羽翼,自然身輕足健,飛騰上玉京。那時節,才知吾道不害人,才知你今不虛生。叮嚀兮復叮嚀,好好修養,保爾靈明;好好修養,保爾靈明。

      三十一

        言已作別,弟子依依不舍,送十余里許,見一古廟。師曰:此間暫駐,吾有要言。剛入門首,見左廂內有無數老叟在此飲酒。師徒即于右廂坐定,將全工一敘。

        先生曰:吾示煉礦成金,始從凡身中煉出一點清氣來,猶礦中用紅爐火煅煉出真金一樣。繼而再煅再煉,以烹以镕,直至爐火純青,礦盡金純,方成靈劍,始變黍珠。然猶未盡其妙也,必于百尺竿頭再進一步,直到鉛盡汞干,珠靈丹熟,乃成一龍虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以為得,意止而不前,只成得一位散仙,不曾成得歷億千萬浩劫、經千萬盤古而不壞之金仙,猶有生滅輪回,未到極頂。惟有將所得之靈通一齊貶向無生國里,由是收斂神光,銷歸祖竅,一切不染,寂滅久之,神光滿穴,陽焰騰空,內竅外竅,竅竅光明,如百千燈照耀一室,而人與物莫不照耀于神光之中矣。但猶未能塞天地而貫古今,以及無邊世界。復晦跡斂神,韜光靜養,則神光自化為舍利,包羅天地,照徹古今,與三千大千世界無不光光相映,復從三千大千世界放無量毫光,直貫注于極樂世界,與諸圣賢、如來相會,始盡神仙分量。雖然,自太上而下,少有修道造至此者。吾有感于諸子與天下后世之學士將來有成大覺金仙,因將大道之無窮者略為之記,無非欲爾諸子不拘一隅,不限一所,以為修務,擴寬大量,存玄遠心,庶幾可與太上并駕焉。

        言畢,突有老叟數人從旁請曰:老夫竊聽良久,先生所講,真換骨丹也。吾儕老邁,豈敢語此?但要如何修積,然后可求子得富?師曰:體《文昌帝君陰騭文》行去,求子得子,求富得富。老叟曰:未知其文若何?師曰:吾幼年曾愛其文雅俗,今猶能記憶,吾為爾等述之。

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