《東方陽熹言道錄》

一○四、為什么說佛不度佛

作者：東方陽熹

　　一位同學問我：《菩提達摩大師血脈論》中所說的“佛不度佛”，到底該怎樣理解？

　　此是從理法界而言，因為眾生自心本無來去，本無得失，本無垢凈，本來是佛，眾生成佛，不過是還其所本有，非他人所給予，故曰佛不度佛。

　　但從事法界來說，“實有眾生可度，若無眾生可度，則菩薩又何須行六度萬行也。”，“眾生何嘗不是受菩薩所度，菩薩又何嘗不是度眾生。”。惠能在送柴途中，聞一客誦《金剛經》，心即開悟，可見其根性超凡。惠能后至五祖弘忍大師處，“祖以袈裟遮圍。不令人見。為說《金剛經》。至應無所住而生其心。惠能言下大悟。一切萬法。不離自性。遂啟祖言。何期自性。本自清凈。何期自性。本不生滅。何期自性。本自具足。何期自性。本無動搖。何期自性。能生萬法。”。惠能既是開悟之人，為何還要去黃梅五祖處求法？以惠能之根性，尚須五祖口傳親授，才能夠明見本來，何況一般的劣智凡夫？

　　五祖為什么不以袈裟遮圍為神秀講《金剛經》呢？因為神秀沒有那個根基，即使給他講，也是對牛彈琴。通過這個案例可以得知，佛不但度佛，而且佛是有法可傳，有法可授，因人施教的。

　　當今的一些學佛者不了中道，一聽佛不度佛，一無所得，便以為成佛那么簡單，只要放下就是，講法者都成了哄人之套，佛法全成了妄語；一聽佛度佛，又執著于佛的名相和經典文字；此皆是落于兩端的偏見。

　　長老須菩提已經證得阿羅漢的果位，尚“粗塵已遣，細惑難融。”，仍須向釋迦牟尼佛請教“如何能使妄念心降伏”的道理，可當今一些自性尚且不識的愚癡鈍根，不思光陰短暫，生命無常，不虛心向善知識請益，以為無須修習，無須求證，只要放下，即可成佛，乃至動輒侮賢謗圣，如此豈不大錯！

　　當今的大多數修行者，靜則落于無想、頑空、斷滅，動則落于聲塵，卻終日里口稱修行、放下，真不知修個什么，放下什么。豈不知，執著于修行、放下二字，尚屬法塵留礙，如此如何達到“任運騰騰，騰騰任運”，性相一如的境界？

　　五祖弘忍大師云：“不識本心。學法無益。”，《周易闡真》云：“蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明的一分，行的一分，明的十分，行的十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，此皆是窮理不徹，而行持必不通。然則窮理工夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動，自招其禍。”，由此可知，成佛成道，決非單純放下二字那么簡單。

　　開悟見性始修行，至此方知不二法。其實莫說開悟見性者尚有“細惑”須帶解決（此謂之向上功夫），即使是明道者，仍有不明之事（孔子入太廟，每事問），故“明者常觀自己暗，賢者認定自己愚。”。子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”。可當今一些學佛修道者，自恃聰明，妄自尊大，偶得一章半句，便自以為得道，甚至口出狂言，侮賢謗圣，此等自以為是，忘恩負義的“楊胭脂”之流，不可理喻也！

寫于：2008年10月05日